Apocalypse

Les plus anciennes versions du Nouveau Testament se trouvent sur des papyrus aujourd'hui disséminés à travers le monde. Celui-ci est conservé à l'Institut Français d'Archéologie Orientale du Caire ; il porte les fragments du texte de l'Apocalypse (du verset 1:13 au verset 2:1), constituant le plus ancien témoignage connu de l'existence du texte prophétique de Jean de Patmos.

Le texte est écrit en grec sur une seule colonne et la forme de son écriture permet de le faire remonter soit au 2^e siècle de l'ère chrétienne, selon son découvreur Guy Wagner et son premier lecteur Dieter Hagedorn, soit à la première moitié du 3^e siècle selon une analyse de P. Orsini et W. Clarysse.

Le verso du papyrus a été réutilisé plus tard pour noter un autre texte biblique.

Si la prise de Jérusalem, qui culmine en 70 par l’incendie du Temple, a été vécue de manière dramatique par les populations juives, elle est célébrée comme une grande victoire par le pouvoir romain.

Plusieurs monnaies sont émises par Vespasien pour la célébrer. Sur celle-ci, la Judée est représentée sous la forme d’une femme accablée au pied d’un palmier, tandis que l’empereur, en armes, un glaive à la main, pose le pied sur un casque en vainqueur. La scène est, accompagnée de la devise IUDAEA CAPTA, « la Judée capturée ».

« Quand l’agneau ouvrit le premier des sept sceaux, je vis : c’était un cheval blanc. Celui qui le montait tenait un arc. Une couronne lui fut donnée, et il partir en vainqueur et pour vaincre ».

Dans cette représentation qui est l’une des plus saisissantes de la série, Dürer rend compte de la chevauchée funeste et inéluctable des quatre cavaliers de l’Apocalypse, qui paraissent surgir des nuées et écrasent tous ceux qui se trouvent sur leur passage, sans distinction de catégorie sociale.

Dürer rend palpable la vitesse de la cavalcade en étageant les cavaliers, dont les chevaux ne galopent pas au même rythme.

En 1789, le graveur Thomas Macklin entreprend la publication d'une Bible illustrée. Il fait appel à de nombreux artistes reconnus de son temps pour lui fournir des modèles, notamment Philippe Jacques de Loutherbourg, artiste d'origine alsacienne émigré en Angleterre. Celui-ci produit pas moins de vingt-et-une planches, dont fait partie ce tableau représentant le cavalier blanc de l'Apocalypse.

Selon Macklin, la peinture représente le cheval blanc décrit à la fin du texte (XIX, 11-16) : « Alors je vis le ciel ouvert : C'était un cheval blanc, celui qui le monte se nomme Fidèle et Véritable. Il juge et il combat avec justice. Ses yeux sont une flamme ardente ; sur sa tête, de nombreux diadèmes, et, inscrit sur lui, est un nom qu'il est seul à connaître. Il est revêtu d'un manteau trempé de sang, et il se nomme : la Parole de Dieu. Les armées du ciel le suivaient sur des chevaux blancs, vêtues d'un lin blanc et pur. De sa bouche sort un glaive acéré pour en frapper les nations. [...] ».

Néanmoins, l'image semble plus proche d'un passage plus en amont dans le texte, celui décrivant les quatre cavaliers qui sortent lorsque les sceaux sont brisés (VI, 2) : « Et je vis : c'était un cheval blanc.Celui qui le montait tenait un arc. Une couronne lui fut donnée, et il partit en vainqueur et pour vaincre. ». On retrouve en effet l'arc et la couronne sur la peinture.

Versé dans l'ésotérisme et le mysticisme, Philippe Jacques de Loutherbourg réalise ici une peinture vigoureuse et expressive. Malgré un certain académisme, elle annonce les œuvres postérieures des Romantiques.

Parmi les sujets favoris du peintre John Hamilton Mortimer, réputé pour ses portraits et paysages, se trouvent des visions cauchemardesques : bandits, monstres, squelettes... Ce cavalier sur un cheval pâle, tiré de l'Apocalypse de Jean, en est un autre exemple. Le quatrième des cavaliers est ainsi décrit dans le texte biblique : « Quand il ouvrit le quatrième sceau, j'entendis le quatrième animal s'écrier : Viens !  Et je vis : c'était un cheval blême. Celui qui le montait, on le nomme « la mort », et l'Hadès le suivait. Pouvoir leur fut donné sur le quart de la terre, pour tuer par l'épée, la famine, la mort et les fauves de la terre. ».

Mort en 1779 à moins de quarante ans, John Hamilton Mortimer préfigure les artistes romantiques britanniques, qui s'emparent par la suite de ces thèmes apocalyptiques.

Les représentations de sauroctonies (meurtres de dragons) abondent dans les illustrations de la Bible mais aussi dans la littérature hagiographique. Outre saint Michel, le plus connu des sauroctones est saint Georges, patron de la chevalerie, symbole de la foi terrassant le Mal. Son culte était très populaire en Orient dès le 4^e siècle, mais c’est au 13^e siècle que s’est développée sa légende. Ces représentations ont influencé l’imaginaire du chevalier médiéval, pourfendeur de monstres.

Le combat du dragon et de l'archange Michel est décrit au chapitre 12 de l'Apocalypse de Jean. Le dragon menace la Femme, qui est obligée de fuir dans le désert, refuge traditionnel des persécutés. Alors l’armée divine, composée de l’archange Michel et de ses Anges, engagent le combat contre Satan, Dragon rouge-feu à sept têtes, chacune surmontée d’un diadème : « Alors une bataille s’engagea dans le ciel : Michel et ses Anges combattirent le Dragon. Et le Dragon riposta, appuyé par ses Anges, mais ils eurent le dessous et furent chassés du ciel. On le jeta donc, l’énorme Dragon, l’antique Serpent, le Diable ou le Satan, comme on l’appelle, le séducteur du monde entier, on le jeta sur la terre et ses Anges furent jetés avec lui. »

Dans l’illustration de ce combat par le Maître de Sarum, on admire la finesse du dessin, la légèreté du coloris et surtout l’équilibre de la composition.

« Il y eut alors un combat dans le ciel : Michaël et ses anges combattirent contre le dragon. Et le dragon lui aussi combattait avec ses anges. »

Dürer représente ici le moment précis où saint Michel, dans un ultime effort, transperce de sa lance « le grand dragon, l’antique serpent, celui qu’on nomme le diable et Satan, le séducteur du monde entier ». Il est épaulé dans son combat par d’autres anges de la milice chrétienne, qui affrontent eux aussi les acolytes du grand Satan, que Dürer n’a pas représenté sous la forme d’anges, comme ils sont décrits dans le texte, mais sous la forme de monstres, sans doute pour renforcer la lisibilité de sa composition.

Saint Michel, chef de la milice céleste, est aussi le triomphateur de Satan. Que le diable soit représenté sous forme humaine, ou qu’on le montre comme un dragon ou comme un monstre bizarre, l’archange Saint Michel le transperce de sa lance qui est fréquemment remplacée par une croix à longue hampe, comme une croix de procession. C’est le triomphe de la force divine sur la force brutale qu’a représenté Jacques de Besançon dans ce manuscrit.

La scène est inspirée du chapitre 12 de l’Apocalypse qui décrit le combat de saint Michel contre le dragon, symbole des forces du Mal. Assisté par les anges, dont l’un tient son heaume et sa lance, Michel lève son épée sur le monstre à sept têtes devant un paysage montagneux et fantastique. En contrebas s’ouvrent les cavernes de l’enfer où Satan préside à la torture des âmes. À droite, on aperçoit au milieu des flammes le dragon désormais repoussé par l’archange.

Assise sur une bête à la peau rouge, dotée de sept têtes et de dix cornes, la prostituée est couverte de bijoux et tient dans sa main droite une coupe d'or aux anses en forme de serpents. De la fumée s'en échappe, emportant avec elle des femmes nues, tenant des coupes de vin et soufflant dans des trompettes. Couronnée de remparts, la Prostituée est aussi bien femme que ville. Elle guide de sa main gauche les femmes-fumée jusqu'au sol, où des guerriers combattent tout en se faisant engloutir par le montre. Un regard de ce dernier vers sa cavalière referme le cercle vicieux décrit dans la Bible. 

William Blake suit assez précisément le texte de l'Apocalypse (XVII, 3-4) : « Et je vis une femme assise sur une bête écarlate, couverte de noms blasphématoires, et qui avait sept têtes et dix cornes. La femme, vêtue de pourpre et d'écarlate, étincelait d'or, de pierres précieuses et de perles. Elle tenait dans sa main une coupe d'or pleine d'abominations : les souillures de sa prostitution. ». Néanmoins, il s'en éloigne en ne plaçant pas sa prostituée au désert ou au-dessus des eaux, mais en surplomb d'un champ de bataille. La bête, aux traits quasiment humains, s'éloigne des modèles antérieurs plus animaux, faisant de l'homme un être qui se dévore lui-même.

« 21. Alors un ange puissant prit une pierre semblable à une grande meule à blé et la jeta dans la mer en disant : “Avec la même violence la grande ville de Babylone sera précipitée, et on ne la reverra plus jamais.
22. On n'entendra plus jamais chez toi le chant des joueurs de harpe et des musiciens, des joueurs de flûte et de trompette. On n'y trouvera plus aucun artisan d'aucun métier ; on n'y entendra plus le son de la meule à blé.
23. La lumière de la lampe ne brillera plus chez toi ; on n'y entendra plus la voix des jeunes mariés. Tes marchands étaient les plus importants du monde, et par tes sortilèges tu as égaré tous les peuples.” »
Nouveau Testament, Apocalypse, chapitre 18, versets 21-23

Que désigne « Babylone », la ville de la Grande Prostituée, dans l’Apocalypse de Jean ? Faut-il y voir une allusion à la ville bien réelle de Mésopotamie ? Si celle-ci joue un rôle non-négligeable dans l’Ancien Testament, son heure de gloire est passée depuis longtemps, à l’époque de la rédaction du texte, au 1^er siècle ap. J.-C. : elle a déjà connu un important déclin et n’est pas loin de disparaître. Peut-être faut-il plutôt y voir un nom à connotation symbolique, qui rappelle le mythe de la tour de Babel.

Vivant à l’époque des grandes découvertes archéologiques, Gustave Doré choisit de donner à la ville qu’il représente l’aspect de ruines antiques où des animaux sauvages côtoient lamassu assyriens, colonnes égyptiennes et éléphants tous droits venus de l’Inde. Plongée dans la pénombre d’une nuit couverte, Babylone est tombée : « Malheur ! Malheur : Ô grande cité, Babylone, cité puissante, il a suffit d’une heure pour que tu sois jugée. » (Apocalypse, 18:10).

Dernier livre du Nouveau Testament, l’Apocalypse ou Livre de la Révélation est rédigé par un certain Jean, qui a parfois été confondu avec l’évangéliste. Il y décrit une série de visions qu’il eut sur l’île de Patmos, au large de l’Asie Mineure. Ce texte est si hermétique que dès les premiers siècles du christianisme, beaucoup de théologiens ont rédigé des commentaires pour en éclairer le sens, dont le moine espagnols Beatus de Liebana.
Son ouvrage a connu un succès certain. On en recense 26 exemplaires enluminés entre le 9^e et le 13^e siècle, qui ont pour la plupart été copiés en Espagne. Le Beatus de Saint-Sever, cependant, provient de Gascogne : plus précisément de l’abbaye de Saint-Sever, disparue pendant les guerres de religion au 16^e siècle. Sa particularité est d’avoir été pensé par son auteur comme un commentaire à la fois textuel et visuel, autour des visions de saint Jean. Très pédagogique, il prépare les hommes à la fin des temps et au Jugement dernier, par le biais de son texte et des images enluminées. 
L’Apocalypse de saint Jean n'est pas une simple annonce de calamité et de fin du monde. Cette « révélation » est surtout porteuse d’un message d’espoir : la victoire finale du Christ et le Jugement dernier, qui débouchent sur l’avènement de la Jérusalem céleste. 

Imaginée en 1947 pour la Une du Bulletin of the Atomic Scientist, l'horloge de l'Apocalypse traduit les craintes qui émergent face à la menace nucléaire, incarnée deux ans auparavant à Hiroshima et Nagasaki. Cette installation pensée par l'artiste Martyl Langsdorf propose de mesurer de manière allégorique le temps qui sépare l'humanité de sa destruction finale, en prenant en compte les risques technologiques et biologiques, mais aussi la situation géopolitique mondiale et la crise climatique.

L'horloge est régulièrement remise à l'heure par l'équipe du Bulletin. En 1991, dans la vague d'espoir née de la chute de l'URSS, le temps restant avant l'heure fatidique de minuit est évalué à 17 minutes. En 2024, face à la montée des tensions géopolitiques (guerre entre l'Ukraine et la Russie, recrudescence du conflit israélo-palestinien) et à l'inaction climatique, le temps s'est réduit à 90 secondes, puis à 89 seconde en 2025.

En savoir plus

Roman de science fiction, Les Bergères de l’Apocalypse est surtout un texte féministe, imaginant qu'une violente guerre entre les sexes à la fin du 20^e siècle a constitué un moment de destruction ayant permis l’éclosion d’un monde gouverné par des femmes libres. Il témoigne non seulement de la vivacité des réflexions féministes dans les années 1970 au sein du Mouvement de Libération des Femmes (MLF), que l’autrice a contribué à fonder, mais aussi des craintes d’une apocalypse nucléaire, ravivées par la construction de la centrale nucléaire de Fessenheim.

Iconiques, les symboles de l’Apocalypse sont largement utilisés dans des contextes politiques afin de dégrader l’adversaire. Ici, pour s’opposer à la visite présidentelle de George W. Bush en 2002, des manifestants péruviens ont ajouté à son portrait des cornes et le chiffre de la Bête issu de l’Apocalypse de Jean : 666. La référence est nettement assumée par l’ajout d’une référence au verset 13, chapitre 5 (« Il lui fut donné une bouche pour proférer arrogances et blasphèmes, et il lui fut donné pouvoir d'agir pendant quarante-deux mois. »), résumée dans les mots Bestia blasfema, « bête blasphématoire ».