Religions et athéisme

S'ils veulent se diriger eux-mêmes, les êtres humains doivent soumettre à un examen critique les autorités traditionnelles, et en premier lieu les préceptes religieux. Ce n'est pas le contenu des dogmes qui est mis en question, mais le rôle qu'ils jouent dans la société : la religion se sépare de l'État sans quitter l'individu, on attaque l'Église, non la foi. Le grand courant des Lumières se réclame, non de l'athéisme, mais de la religion naturelle et du déisme, parfois de la franc-maçonnerie ; ses représentants s'opposent aussi bien aux dévots qu'aux matérialistes mécaniques.

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Ô soudaine merveille !

Denis arrive, et Jeanne se réveille (La Pucelle d'Orléans, chapitre II)

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Uomo del Malabar. Homme du Malabar

Guerrier de la côte de Malabar en Inde

Au 18^e siècle, l’Empire moghol s’est en partie effondré et disloqué aux Indes. La diversité des régions naturelles, de l’histoire, des religions, des mœurs en ont fait un continent morcelé en une multitude de tribus hindoues rivales. La côte ouest, de Bombay jusqu’à la pointe sud, dite « côte du Malabar », est pour les Arabes le « pays du poivre » et, localement, la « terre de montagnes ». Si l’on y trouve des comptoirs commerciaux du nord au sud (Bombay pour l’Angleterre, Goa pour le Portugal, Mahé pour la France, Cochin pour la Hollande), il n’y a pas d’implantation européenne réelle. Les Malabars sont à la fois des navigateurs, des cultivateurs, des pirates, et de valeureux guerriers.

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Les religions du monde sont nombreuses et variées, comme le confirment les récits des voyageurs de l'époque ; on entreprend leur description systématique : musulmans et juifs, Indiens et Chinois, païens d'Afrique et d'Amérique sont l'objet de la même curiosité. Il faut laisser à chaque pays le choix de ses croyances et à chaque individu la liberté de sa conscience. Le désir de convertir les autres doit céder le pas à la tolérance, aussi bien entre catholiques et protestants qu'entre chrétiens et non-chrétiens, ou croyants et non-croyants.

Pluralisme religieux et tolérance

Le 18^e siècle inaugure une nouvelle définition de la tolérance. D'attitude passive, sans qualité particulière (souvent assimilée à la patience ou à l'indifférence), elle est bientôt considérée comme une valeur positive. Cette transformation s'opère au Siècle des lumières dans un contexte dominé par la question religieuse. L'Europe se relève de longues guerres de religions et, en France tout particulièrement, le débat est attisé par la décision du roi Louis XIV de révoquer l'édit de Nantes. L'intolérance civile – un roi, une loi, une foi – se soutient alors d'une conception théologique qui fait de l'intolérance religieuse un acte de charité : il faut sauver ceux qui sont dans l'erreur. Les philosophes traquent, derrière cette compassion de façade, les ressorts de l'intérêt et du pouvoir ecclésiastiques. Une nouvelle conception de la foi justifie alors le devoir de tolérance : Dieu a doté l'homme de la raison pour faire accéder sa conscience, sans la médiation de l'Église, au message de l'Évangile et au salut. Toute conscience a le droit à l'erreur et le droit du souverain « expire où règne celui de la conscience ».

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Assemblée des protestants à Nîmes dans le désert

Promulgué par Henri IV en 1598, l’édit de Nantes reconnaissait la liberté de culte aux protestants. Après sa révocation par Louis XIV en 1685, le culte protestant est interdit et les temples détruits. La persécution contraint beaucoup de fidèles à l’exil. Cependant, des assemblées clandestines ont lieu, notamment dans les Cévennes, où la répression a provoqué une véritable guerre civile qui marquera durablement les mémoires. Ces assemblées sont dites du « désert », en référence au désert des Hébreux (Exode) qui ont erré quarante ans avant de trouver la Terre Promise. Le pasteur se tient dans une chaire démontable. Des veilleurs font le guet, car ces assemblées sont farouchement réprimées : pour les femmes, c’est l’emprisonnement dans des couvents ; pour les hommes, la condamnation aux galères ; pour les pasteurs, la mort. La fiction selon laquelle le royaume ne serait composé que de catholiques devient intenable quand on avance dans le 18^e siècle. De là, la campagne pour la tolérance aboutissant à l’édit de novembre 1787, qui reconnaît aux « non-catholiques », c’est-à-dire aux protestants, une existence légale en leur accordant l’état civil.

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La Malheureuse Famille Calas

À Toulouse, le 15 octobre 1761, Marc-Antoine Calas est trouvé pendu dans sa maison. Son père, le protestant Jean Calas, marchand d’indiennes, est accusé de l’avoir assassiné pour l’empêcher de se faire catholique. Il est condamné par le parlement de Toulouse et roué vif en mars 1762.

Voltaire acquiert la certitude de l’innocence de Calas et porte l’affaire devant l’opinion pour obtenir la révision du procès. Il obtient un premier arrêt en faveur de Calas et en profite pour stigmatiser le fanatisme dans le Traité sur la tolérance (1763). Pour que l’affaire soit rejugée, la famille Calas doit se constituer prisonnière à Paris. Le peintre Carmontelle (1717-1806) s’associe sans réserve à cette cause et propose de faire une gravure dont le produit de la vente, promue par Grimm et Diderot, sera versé à la famille. Voltaire souscrit pour douze exemplaires de cette estampe et en place une à son chevet afin de la voir chaque matin. Calas a été réhabilité en mars 1765.

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Les jansénistes en France

La réception de la bulle Unigenitus, rendue par le pape à la demande de Louis XIV en 1713 pour condamner le jansénisme et qui devient une loi de l'État en 1730, provoque en France de nombreuses polémiques. La condamnation d'un prélat français en 1727 au nom de principes ultramontains durcit le conflit et l'élargit durablement à l'ensemble de la société. Les jansénistes, que soutient une partie du clergé et des fidèles, mobilisent les avocats parisiens et s'appuient sur des magistrats sympathisants du Parlement : se constitue ainsi, au nom des libertés de l'Église gallicane et d'une conception plus contractualiste de la monarchie, une opposition à la monarchie absolue traversant tout le siècle et culminant dans quelques grandes crises, comme celle des années 1730, que redouble l'affaire des convulsionnaires de Saint-Médard, celle des billets de confession des années 1750 ou celle des années 1760 qui aboutit à l'expulsion des Jésuites, leurs ennemis jurés. Ces querelles ecclésiologiques et théologiques sont largement diffusées dans le public grâce notamment aux Nouvelles ecclésiastiques, un journal qu'ils impriment et distribuent clandestinement mais efficacement et par lequel ils saisissent et politisent une opinion qu'ils contribuent à inventer. C'est ce combat contre l'absolutisme qui rapproche ces dévots augustiniens des Lumières en France.

Le judaïsme en Europe

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Sinagogue des Juifs

À la fin du 18^e siècle, la présence juive n’est que tolérée dans le royaume de France, même si le droit des juifs à y résider n’est plus remis en cause. On compte à la veille de la Révolution une dizaine de rabbins pour encadrer environ quarante mille juifs organisés en communautés dotées de statuts différents selon leur localisation : on distingue celles du Sud-Ouest (Bordeaux, Bayonne) et les communautés « allemandes » de l’Est (sans compter celles des territoires pontificaux). De nombreuses activités économiques sont interdites à ces populations assujetties à des taxes lourdes et le plus souvent misérables, tantôt cantonnées dans des ghettos urbains comme à Metz, tantôt dispersées dans la campagne comme en Alsace, où on leur interdit la résidence en ville. Il faut attendre le 27 septembre 1791 pour que la Constituante accorde in extremis la citoyenneté à tous les juifs qui en remplissent les conditions.

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Les communautés juives qu'on trouve en Europe au 18^e siècle recouvrent une grande diversité de situations : aux quelques riches et lettrées familles berlinoises s'oppose ainsi, par exemple, la masse des populations d'Europe orientale qui ne parle que le yiddish. Le Siècle des lumières marque le moment où ces communautés sortent de leur isolement au sein de la société. Le mouvement d'émancipation, ou plus exactement d'intégration sociale et politique, s'amorce d'abord en Prusse dans les années 1780 autour de la figure de Moses Mendelssohn et retentit immédiatement en France, où la Révolution accordera aux juifs l'égalité politique. Au moment où se constitue ainsi en Europe occidentale une nouvelle identité juive, moins dépendante du pouvoir rabbinique et préparant l'intégration au sein de ces sociétés, à l'autre bout de l'Europe, du côté de la Pologne et de la Lituanie, naît un mouvement mystique, le hassidisme, qui deviendra lui aussi un élément constitutif important du judaïsme moderne.

L'islam vu d'Europe

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Mahomet

Un jeune fanatique, que Voltaire définit comme un « esprit amoureux de son propre esclavage », commet un parricide. Le prophète qui l’a inspiré triomphe grâce à la crédulité d’un peuple abusé par un faux « jugement de Dieu ». Mahomet est une tragédie militante qui dénonce l’instrumentalisation du sentiment religieux mis au service de la volonté de puissance d’un pervers manipulateur. L’islam, auquel Voltaire rendra justice dans d’autres écrits, est un paravent commode pour attaquer tous les fanatismes. Créée avec succès à Lille en avril 1741, la pièce fut interdite à Paris après trois représentations à la Comédie-Française. Des éditions fautives circulèrent dès 1742, aussi Voltaire envoya-t-il cet exemplaire corrigé à son ami le huguenot César de Missy en vue d’une édition londonienne qui ne se fera pas. Le texte revu par l’auteur paraîtra à Amsterdam en 1743 sous le titre Le Fanatisme, ou Mahomet le prophète, assorti d’une épître dédicatoire à Frédéric II. Goethe en donnera une traduction en 1802.

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Pour les Européens du 18^e siècle, l'islam, c'est d'abord l'empire ottoman, qui recule en Europe mais continue de dominer le monde méditerranéen, et qui incarne l'archétype du concept de despotisme forgé par les Lumières.
Aussi, si les philosophes s'intéressent à l'islam, ce n'est pas par sympathie envers cette religion, même s'ils louent la tolérance musulmane, mais parce que, sous couvert de discuter l'islam, cet ennemi traditionnel du christianisme, ils peuvent critiquer l'Église.

Les mœurs des païens

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Manière dont les prêtres Caribes souflent le courage

Les Caribes, ou Caraïbes, sont une des tribus peuplant les Petites Antilles et la Guyane. « Les Caribes […] reçoivent dans une cérémonie solennelle ce qu’ils appellent l’esprit de courage. Le don de cet esprit se fait par les prêtres qui commencent la cérémonie par des chansons et des danses, où chacun […] s’agite comme un démoniaque […]. Tous ceux qui désirent recevoir l’esprit se tiennent par la main et continuent de danser sans relâche, pendant que trois ou quatre prêtres entrent dans le cercle et courent sur les danseurs, les uns avec une calebasse au bout d’un bâton, les autres avec un long roseau rempli de tabac allumé, dont ils soufflent la fumée sur les danseurs en prononçant ces paroles : recevez tous l’esprit de force par lequel vous pourrez vaincre les ennemis. » (B. Picart.)

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L'Europe des Lumières a été fascinée par les mœurs et coutumes des peuples qu'elle découvrait. On décrit toujours leur sauvagerie. C'est qu'elle permet aux Européens, avant même de comprendre ces sociétés comme des cultures spécifiques, de les inclure dans l'histoire comparée des civilisations, qui commence à poindre, en postulant l'unité de la nature humaine. Par effet de miroir, elle donne aussi à voir ce qui reste de superstition dans les coutumes européennes. Aux yeux des philosophes des Lumières, cette humanité exotique illustre aussi l'idée qu'il existe des hommes libres et heureux de vivre sans lois ni Église : une simple morale naturelle suffit à organiser leurs sociétés.

Le déisme

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Lisbone abysmée

Le 1^er novembre 1755, à 9h30 du matin, la ville de Lisbonne est secouée par un grand tremblement de terre, que l’on ressent jusqu’à Venise. Un incendie, qui durera près de six jours, se déclare aussitôt. Peu après les premières secousses, une énorme vague recouvre le port, emportant personnes et maisons, finissant de ruiner la ville basse. On compte environ quinze mille morts. La ville est détruite aux trois quarts. Ce séisme ébranle savants et philosophes de toute l’Europe et ouvre un débat capital sur le malheur et la Providence, remettant en cause l’optimisme philosophique. Voltaire apprend la nouvelle trois semaines plus tard et écrit le Poème sur le désastre de Lisbonne, ou examen de cet axiome : Tout est bien (1756), réflexion sur la destinée et l’existence du mal. En effet, si le mal existe, la Providence ne peut pas exister. Alors, à quoi bon croire ?

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Le déisme désigne un mouvement de pensée qui, depuis l'Angleterre essentiellement, a condensé en une constellation de textes la philosophie religieuse des Lumières. Il a tenté de réconcilier en lui les tensions et les contradictions que les philosophes percevaient entre la foi et la raison. Pour le déisme, Dieu, une fois la création achevée, n'intervient plus dans le cours de l'histoire du monde. Souvent identifié à un courant physico-théologique, le déisme promeut l'idée que le monde est une machine qui fonctionne sans l'intervention de son créateur. Horloger de l'univers, Dieu laisse ainsi le monde tourner selon les forces de la mécanique des événements. Cette conception, portée à l'origine par des philosophes anglais – Charles Blount, John Toland, Anthony Collins – récuse avec force la religion révélée, surnaturelle, au bénéfice d'une religion naturelle.