Aux sources de l'utopie

En toute rigueur, l’histoire de l’utopie ne commence qu’au début du 16^e siècle puisque c’est en 1516 que Thomas More fait paraître son « court traité sur la meilleure forme de gouvernement », qu’il situe sur une « île nouvelle, appelée Utopie ». Avec ce texte, le grand humaniste anglais invente le mot et, du même coup, fonde un genre littéraire. Mais le concept est plus ancien que le mot et puise à des racines très profondes. L’utopie hérite en effet de certains motifs de la mythologie antique, de la philosophie grecque ou de la doctrine chrétienne qui remplissent à son égard une fonction de source ou de matrice. L’homme, face à sa condition sur terre, s’est toujours plu à imaginer des mondes meilleurs : dans un lointain passé, un lointain avenir ou un ailleurs plus ou moins accessible.

Qu’il s’agisse de l’âge d’or, du pays de cocagne, de la « cité idéale » élaborée par Platon dans La République, du paradis terrestre ou des prédictions millénaristes, la démarche utopique renoue avec ces traditions tout en s’en démarquant profondément. Mais si l’utopie proprement dite naît à la Renaissance, c’est parce qu’elle traduit une manière de penser caractéristique de l’humanisme : chez More comme chez la plupart de ses successeurs, la société idéale peut être une construction humaine, sans qu’il faille compter sur la Providence divine ou sur un changement surnaturel. C’est sur terre que l’utopie peut être envisagée, en prenant les hommes comme ils sont.

L'Âge d'Or et le Paradis : la félicité originelle

Agrandir

Fermer

Le paradis comme ville

Les Antiquités judaïques

Ce manuscrit, peint pour Philippe de Bourgogne, fils du grand bâtard Antoine, s'ouvre sur une page enluminée, attribuée à l'atelier d'un présumé Alexandre Bening, offrant une représentation du paradis comme la place architecturée d'une ville flamande, avec une fontaine centrale. Trois scènes y sont figurées : à gauche, Dieu unit Adam et Ève ; dans le fond, près de l'arbre du bien et du mal, le serpent, à tête de femme, tente le couple; à droite, un ange chasse hors de la ville les pécheurs. Si le paradis a souvent été imaginé protégé par un mur d'enceinte, dans les Flandres du 15^e siècle, en plein essor urbain, c'est la ville qui apparaît comme un lieu idéal.

Accéder à la notice de l'image

Bibliothèque nationale de France

L’Âge d’Or et le Paradis représentent deux figures d’un bonheur originel perdu. Dans la tradition gréco-latine, l’Âge d’Or est un état primordial où les hommes vivent sans souffrir ni vieillir, où la nature généreuse les dispense du travail, où règnent la paix et la justice : la race d’Or vit encore dans la proximité des dieux.
Cette même proximité est celle d’Adam et Ève au jardin d’Eden. Lieu de délices et de perfection, le Paradis comporte en son centre un source d’eau vive qui se divise en quatre fleuves qui vont irriguer le monde, et deux arbres, « l’arbre de vie par lequel l’homme pouvait devenir immortel, l’arbre du Bien et du Mal, par lequel il pouvait devenir mortel. » Pour l’essentiel de la tradition chrétienne, le Paradis est sur la terre, à l’orient ou à l’occident, mais son accès est désormais interdit aux hommes.

Agrandir

Fermer

La Terre, ses fleuves et ses rivières

Barthélémy l’Anglais, Le Livre des propriétés des choses

Le Livre des propriétés des choses s’imposa dans toute l’Europe comme la grande somme médiévale d’histoire naturelle, notamment par le biais de traductions vernaculaires. La version française fut commandée par Charles V à Jean Corbichon, qui acheva sa traduction en 1372. Elle donna lieu à de multiples exemplaires de grand format somptueusement enluminés. Celui-ci a été enluminé par Évrard d’Espinques et porte les armes de Jean du Mas, seigneur de L’Isle-Adam, conseiller et chambellan du roi Louis IX, mort dans la dernière décennie du 15^e siècle.

Dans ce livre, plusieurs illustrations représentent la Terre selon la tradition « T dans l’O ». Cette mappemonde illustre le treizième livre, consacré à l’eau et à ses propriétés. L’océan et les mers, comme les fleuves, sont figurés en bleu. Au sommet se dresse, entre ciel et terre, la demeure dorée du paradis terrestre d’où coulent les quatre fleuves évoqués par la Bible.

Accéder à la notice de l'image

Bibliothèque nationale de France

Pour beaucoup d’utopistes, en particulier au 19^e siècle, il faut inverser le sens du temps, en plaçant l’Âge d’Or, non plus au commencement, mais à la fin, comme le terme de l’histoire et du progrès. En fait, dans le mythe  hesiodique de l’Âge d’Or, le temps est cyclique ; et dans la tradition judéo-chrétienne, la venue du Messie est une promesse de restauration.

Quêtes : entre mythe et réalité

La littérature utopique sera très souvent une littérature de voyage, le récit d'un périple au terme duquel se produit la découverte imprévue d'un ailleurs idéal : là-bas, nulle part...
Ce motif trouve ses racines dans des traditions littéraires anciennes et médiévales : celle des romans grecs, comme ceux de Iamboulos (3^e siècle av. J.-C.) ou de Lucien de Samosate (2^e siècle ap. J.-C.), celle des récits de quêtes du Moyen Âge chrétien, ou encore celle des compte-rendus de pèlerinages, en particulier celui qui conduit à Jérusalem, où s'ancre la promesse du salut. 

La Navigation de Saint Brandan, pérégrination océane d'origine irlandaise en même temps que métaphore de l'initiation monastique, raconte les aventures qui mènent le saint et ses compagnons d'île en île, à la recherche du Paradis terrestre.

Agrandir

Fermer

La Jérusalem ottomane

Les Passages d’outremer faits par les François contre les Turcs depuis Charlemagne jusqu’en 1462

Chapelain et serviteur de Louis de Laval, grand seigneur et bibliophile de marque, Sébastien Mamerot composa ou traduisit de nombreuses œuvres pour son maître, dont les Passages d'outremer, compilation en partie légendaire sur les croisades. L'enluminure en fut confiée à Jean Colombe, l'un des plus grands artistes de son temps, dont Louis de Laval était l'un des clients notoires. L'intérêt pour les Lieux saints n'a jamais faibli au long du Moyen Âge, notamment dans la seconde moitié du 15^e siècle, où fleurissent les projets de reconquête, peut-être d'autant plus nombreux que celle-ci s'avère de moins en moins possible.

Accéder à la notice de l'image

Bibliothèque nationale de France

Agrandir

Fermer

Une quête du paradis

Voyage de saint Brandan

D’origine irlandaise, le texte du Voyage de saint Brandan a été qualifié « d’Énéide christianisée ». Mêlant des éléments d’origines très diverses, païennes ou chrétiennes, celtes ou classiques, le récit n’est qu’une suite ininterrompue de scènes fantastiques. Le cadre en est le voyage en barque de l’abbé irlandais Brandan avec ses quatorze moines, dont la pérégrination, d’une durée de sept ans, les mène de l’enfer, où ils croisent Judas, jusqu’au paradis. Singulier destin : le manuscrit appartint au fils de Christophe Colomb.

Accéder à la notice de l'image

Bibliothèque nationale de France

Le Roman d'Alexandre prolonge le souvenir des conquêtes par le récit d'un voyage aux confins de la terre, là aussi aux portes du Paradis, où l'empereur apprend à connaître sa propre finitude. Le Pèlerinage de la vie humaine, texte du 14^e siècle, fait du voyage une allégorie de l'existence, qui se conclut par la même leçon : pour accéder à la Jérusalem céleste, il faut d'abord passer par la mort.

Apocalypse et millénarisme : la promesse d'un bonheur futur

Avec la tradition prophétique et messianique, l’idée d’un monde débarrassé du mal n’est plus située au temps passé des origines ; elle est l’avenir promis par le Dieu d’Israël au peuple des justes, l’avenir après l’exil. Ce sera un bonheur inouï et un temps de justice, le jour où, comme prophétise Isaïe, le Seigneur « essuiera les larmes sur tous les visages, et par toute la terre, effacera l’humiliation de son peuple ; c’est Lui qui l’a promis ».

Agrandir

Fermer

... Et il a enchaîné la Bête pour mille ans

Apocalypse : l’ange tenant la clé de l’abîme

« Et j’ai vu un ange descendre du ciel avec la clé de l’abîme et une grande chaîne dans la main. Il a tenu le dragon, l’antique serpent qui est le diable et le Satan, et il l’a enchaîné pour mille ans. Il l’a jeté dans l’abîme, et il a fermé et scellé par-dessus, qu’il n’égare plus les nations, jusqu’à la fin des mille ans. » (Apocalypse, XX, 1-3.) "Un des sept anges […] m’a emporté en esprit sur une grande et haute montagne, il m’a montré la ville sainte, Jérusalem […] Elle a une grande et haute muraille et douze portes, et douze anges sur les portes. (Apocalypse, XXI, 9-12.)
Cette vision prophétique a inspiré tout le Moyen Âge, de saint Augustin aux artistes du gothique flamboyant, mais Dürer, qui souligne la séparation entre les Ténèbres et la Cité lumineuse, donne une connotation particulière à ces visions fantasmagoriques. Cette planche est la dernière de l’Apocalypse de Dürer, ensemble de quinze bois gravés entre 1496 et 1498, auxquels l’artiste a ajouté un frontispice pour l’édition latine de 1511.
Avec ce premier livre conçu et édité par un artiste, sans aide financière extérieure, Dürer rompt avec la tradition médiévale du livre illustré, dans lequel l’image se mêle au texte; il y utilise la gravure comme une interprétation du récit de saint Jean, avec une maîtrise exceptionnelle qui inscrit cette suite dans les chefs-d’œuvre de l’art occidental.

Accéder à la notice de l'image

Bibliothèque nationale de France

Au début de l’ère chrétienne, cette méditation prophétique sur la fin des temps trouve une expression renouvelée dans l’Apocalypse de saint Jean : d’abord sera établi sur la terre un royaume de mille ans de prospérité, où les justes connaîtront une première résurrection ; puis, après un nouvel assaut de Satan, viendra le temps de la seconde résurrection, du Royaume des cieux, décrit, dans la vision de Jean, sous la forme de la Cité sainte, la Jérusalem céleste.

Les courants millénaristes sont ceux qui, dans la mouvance chrétienne, prennent au sens propre l’annonce d’un royaume terrestre de mille ans de bonheur ; ils se développent à partir du 12^e siècle, par un retour aux traditions eschatologiques des premiers chrétiens. Dans ce contexte, l’abbé Joachim de Flore élabore une division de l’histoire de l’humanité en trois âges : après celui du Père (Ancien testament), puis celui du Fils (Nouveau testament), il annonce l’imminence de l’âge de l’esprit, qui sera comme un été de la sagesse.

L'ordre de la Cité, le bon gouvernement  

Agrandir

Fermer

La Cité des dames

Le Livre de la Cité des dames

Célèbre, Christine de Pisan (ou Pizan) l’est avant tout parce qu’elle fut la première femme à vivre de sa plume en Occident. Christine fut en quelque sorte l’éditeur de ses œuvres, travaillant en liaison étroite avec un enlumineur parisien de renom auquel on a précisément donné le nom de « maître de la Cité des dames » car quatre exemplaires de ce texte sortis simultanément de son atelier nous sont parvenus, dont deux offerts aux ducs de Berry et de Bourgogne. La double image qui introduit ici le manuscrit s’avère une traduction quasi littérale des débuts de l’ouvrage. Désolée à la lecture de tant de médisances tenues à propos des femmes par « les hommes clercs et autres », Christine voit lui apparaître « trois dames couronnées de très haute dignité » : Dame Raison, munie d’un miroir où chacun peut se voir « en son âme et conscience » ; Droiture, pourvue de « la droite règle départageant le bien du mal et le juste de l’injuste » ; enfin Justice, qui tient à la main droite « une coupe d’or fin qui ressemble à une mesure de bonne taille », destinée à « rendre à chacun son dû ». Elles invitent l’auteur à édifier « une citadelle hautement fortifiée », afin que désormais les femmes méritantes puissent avoir une « place forte où se retirer et se défendre ». Avec l’aide de Raison qui lui fournit « un mortier résistant et incorruptible », Christine entreprend de jeter les fondations de sa ville métaphorique faite de « grands murs hauts et épais, avec leurs hautes tours larges et grandes ». L’invention du monde passe ici par la parole et la main des femmes.

Accéder à la notice de l'image

Bibliothèque nationale de France

Agrandir

Fermer

La Cité de Dieu

De civitate Dei

Les fondateurs du genre utopique, Thomas More au 16^e siècle, Bacon ou Campanella au 17^e, se réclameront tous de l’héritage de l’Antiquité, et d’abord des grands auteurs qui ont inauguré la réflexion politique sur la cité idéale.
Au premier rang de ces autorités, Platon et Aristote, dont les œuvres sur la cité juste sont tenues pour fondatrices, puis saint Augustin et les théologiens du pouvoir spirituel, enfin, à la fin du Moyen Âge, les auteurs des Miroirs des Princes, conseillers de la puissance royale.
La « bonne cité », dans cette tradition, est celle qui s’organise à l’image du cosmos, reconduisant un ordre hiérarchique inspiré de la volonté divine et inscrit dans le plan de la nature. Cet ordre, où chacun a sa place, garantit la concorde et fonde l’unité de la cité.
On retrouve cette aspiration à l’unité du corps social, qui sera un trait essentiel de la pensée utopique, dans l’idée de la communauté monastique, elle-même modèle de multiples communautés, religieuses ou laïques.
Les manuscrits latins de La Cité de Dieu ne présentent en général aucune décoration figurée. Le manuscrit latin 2060 fait exception à cette règle, encore que la cité de Dieu qui en orne le frontispice soit réduite aux seuls éléments architecturaux tels qu’arcs et colonnes. Pour autant, le jeu subtil des couleurs, l’ampleur de la construction à pleine page, l’élégance du titre en capitales enclavées inscrites en réserve sur un fond violacé en font un chef-d’œuvre dont la simplicité conceptuelle évoque d’autant mieux le génie de la pensée de saint Augustin et la gloire de cette cité fondée sur l’amour de Dieu.

Accéder à la notice de l'image

Bibliothèque nationale de France

Les fondateurs du genre utopique, Thomas More au 16^e siècle, Bacon ou Campanella au 17^e, se réclameront tous de l'héritage de l'Antiquité, et d'abord des grands auteurs qui ont inauguré la réflexion politique sur la cité idéale.
Au premier rang de ces « autorités », Platon et Aristote, dont les oeuvres sur la cité juste sont tenues pour fondatrices, puis Saint Augustin et les théologiens du pouvoir spirituel, enfin, à la fin du Moyen Âge, les auteurs des Miroirs des Princes, conseillers de la puissance royale.
La « bonne cité », dans cette traditio antico-médiévale, est celle qui s'organise à l'image du cosmos, reconduisant un ordre hiérarchique inspiré de la volonté divine et inscrit dans le plan de la nature. Cet ordre, où chacun a sa place, garantit la concorde et fonde l'unité de la cité.
Cette aspiration à l'unité du corps social, qui sera un trait essentiel de la pensée utopique, on la retrouve magnifiée, jusqu'à la fusion, dans l'idée de la communauté monastique, elle-même modèle de multiples communautés, religieuses ou laïques.