Le taoïsme

Le Classique de la voie et de la vertu, ou Daodejing, est attribué à Laozi, un sage qui aurait vécu au pays de Chu au 6^e siècle avant notre ère. Témoin du déclin de la dynastie des Zhou, il aurait décidé de quitter la Chine et, au moment de franchir la limite occidentale du pays avant de disparaître définitivement, aurait révélé au garde frontière Yin Xi un texte qui devint fondamental pour le taoïsme. Les avis divergent grandement quant à l’époque, située entre le 6^e et le 2^e siècle avant notre ère, où l’œuvre aurait reçu sa forme aboutie. Constituée de rimes qui en facilitaient la mémorisation, elle circula sans doute oralement pendant longtemps avant d’être fixée par écrit. Quant à la figure de Laozi, divinisée au 2^e siècle de notre ère puis anoblie sous les Tang, elle a bénéficié du double soutien impérial et populaire.

En tant que religion institutionnalisée, le taoïsme était ouvert aux adeptes des deux sexes, les femmes pouvant y occuper une place beaucoup plus importante que dans les autres courants doctrinaires et ayant droit de porter des titres officiels au sein de la hiérarchie. Comme l’atteste ce rouleau, les textes sacrés et les préceptes d’observation des règles étaient aussi transmis aux femmes, cet acte s’effectuant au cours d’une cérémonie initiatique codifiée selon des règles établies vers le 7^e siècle. La passation de l’ouvrage majeur du taoïsme, le Livre de la voie et de la vertu, se faisait uniquement à cette occasion aux adeptes qui prononçaient des vœux semblables aux préceptes monastiques bouddhiques.

Ces deux textes sont chacun suivis d’un acte contractuel, l’un, un serment d’observance du Daodejing, l’autre, la reconnaissance de la réception des défenses. L’état civil de la récipiendaire a été préservé. Il s’agit d’une jeune « femme fonctionnaire » âgée de dix-sept ans. Cette information jette une lumière sur l’existence de milliers d’adeptes qui exécutèrent les mêmes rites initiatiques.

Le recueil fait la part équitable aux trois arts, indissociables aux yeux des lettrés que sont la calligraphie, la peinture et la poésie. La postface confirme la complémentarité voulue entre l’illustration et le texte en soulignant que, lorsque les mots se révèlent incapables de transmettre le sens, c’est l’image qui prend le relais et que, inversement, lorsque l’image n’est plus suffisamment explicite, c’est le texte qui lui vient en aide.

Les lieux enchanteurs de Hangzhou ayant tous fait l’objet de compositions élogieuses, à l’exception du mont Wu, il vint à l’idée de quelques amis de réunir des poésies et des peintures faisant l’éloge des dix plus belles vues du site. Le recueil s’ouvre par 2 planches finement imprimées, aux coloris très frais, à une échelle plus réduite que le reste, présentant la vue générale du site à la manière de certaines monographies locales qui détaillent ensuite chaque partie. Cette ouverture situe d’emblée l’ouvrage dans le genre nouveau des albums topographiques, destinés sinon à servir de guide, du moins à permettre de visualiser les lieux remarquables. Près de 30 noms imprimés en caractères minuscules sont accolés aux différents pavillons, temples et portails d’accès.

La montagne, en fait une colline, montre une nature totalement domptée, subjuguée, ni sauvage ni écrasante, mais couverte d’éléments architecturaux et pleine de visiteurs. L’emprise de l’homme est rendue encore plus évidente par la figuration de personnages qui s’imposent à cette nature à échelle humaine par leur taille et leur présence. Nul sentier escarpé ne s’y trouve, mais des escaliers commodément aménagés parcourent cet espace confiné, construit, ordonné, aux antipodes de ces paysages brumeux où l’on distingue au loin la frêle silhouette d’un lettré solitaire.

Les vues présentent dix étapes de promenade. Les illustrations de l’album restituent l’atmosphère particulière des sites naturels qui, à la périphérie des villes, servaient de lieu de rencontre et de promenade aux citadins. De nombreux lettrés aux allures raffinées suivis de leur domestique ou en groupes viennent s’y délasser et trouver un peu de fraîcheur. Outre que l’on peut y jouir d’un panorama exceptionnel sur la rivière depuis une haute terrasse, l’endroit est propice aux activités de loisir, conversations entre amis, jeux d’échec, collations légères. On gravit sans hâte, en s’éventant, des séries d’escaliers qui mènent à des enclos ; leur porte franchie, le visiteur passe devant quantité de pavillons. Le lieu n’est pas exempt de spiritualité et l’ascension n’est pas seulement d’ordre physique mais aussi religieux. En effet, c’est sur cette colline qu’était érigé le temple des dieux de la ville de Hangzhou, le Chenghuangmiao. Une procession s’y rend justement pour une cérémonie destinée à implorer la pluie en cette période de sécheresse. D’autres temples sont dédiés aux divinités de l’eau ou de la littérature.

La technique d’impression polychrome par succession de planches, dites des « planches en série », atteint, avec cette publication en six couleurs, un sommet de son art. Elles reproduisent dans différentes teintes les traits propres à la peinture : aplats de couleurs, traits continus ou pointillés. La dominante bleu indigo clair, utilisée pour le cadre et les rochers, est réchauffée par des touches restées très vives de rouge orangé, de brun, d’ocre et de noir qui donnent un aspect à la fois vif et doux. La finesse d’exécution est remarquable, la netteté et le soin exceptionnels.

Le corpus du Canon taoïque se rattache au genre chinois des congshu, ces anthologies raisonnées de grande envergure qui peuvent regrouper sous un même titre général des centaines d'ouvrages d'auteurs divers. Ces collections éditoriales dont il existe plusieurs milliers ont ainsi permis de préserver des œuvres éparses qui n'auraient pas survécu isolément.

Le Canon taoïque rassemble non seulement des textes saints mais aussi tout un ensemble d'écrits destinés à éclairer la doctrine, qui peuvent émaner d'autres écoles de pensée, ainsi que des encyclopédies comme le très ancien Wushang Biyao du 6^e siècle.
Le Canon taoïque est divisé en sept parties, trois appelées les « cavernes » qui regroupent les traditions majeures et quatre suppléments, ce qui constitue, dans l'édition Ming, un total de 1412 textes.

Les Trois cavernes, dont la plus éminente est celle de la vérité, Dongzhen, suivie par la Caverne du mystère, Dongxuan, enfin la Caverne des esprits divins, signifient que ces sections donnent accès aux profondeurs de la montagne du Dao par une succession d'initiations hiérarchisées. Dans la deuxième moitié du 6^e siècle, en raison de l'accroissement du nombre des textes, quatre compléments furent rajoutés qui servaient respectivement à compléter chacune des Trois cavernes. Une dernière section porte sur l'ensemble. Chacune de ces sept sections est divisée en douze rubriques, commençant par les textes fondamentaux, suivis des formules et talismans sacrés, des exégèses, des cartes et diagrammes, des écrits généalogiques ou historiques, des injonctions et défenses, du rituel, des hagiographies, des liturgies, et enfin des rapports adressés au Souverain d'en haut.

L'édition la plus ancienne connue du canon taoïque est celle présentée ici. Cette nouvelle compilation fut commandée par l'empereur Chengzu (1403-1425), le premier des protecteurs Ming de la doctrine taoïque. Tous les canons taoïques du Nord de la Chine, des dynasties Song, Liao et Jin, bien qu'imprimés, continuaient à être montés en rouleaux selon l'usage traditionnel, ce qui montre que l'invention de l'imprimerie ne fut pas le seul facteur déterminant le changement du format du livre, passant du rouleau au codex, et que la transition s'opéra graduellement. En revanche, dans les éditions du Sud, les feuillets xylographiques collés bout à bout étaient pliés et non plus roulés. Cette luxueuse publication impériale est dispendieuse en papier puisqu'elle s'accommode de marges généreuses et se déploie sur 5 colonnes de 17 gros caractères par plis.

Bien que la majorité des fascicules ne soit pas illustrée, on compte cependant un nombre conséquent d'images, et parmi celles-ci de très saisissants caractères talismaniques. Le Canon est une somme scripturaire qui contient des textes saints en écriture régulière mais aussi des tracés magiques servant de talismans, des charmes ou des cartes ésotériques de toutes époques et pour tout usage. Le Canon est une mine exceptionnelle de ces graphies anciennes, le plus souvent éphémères, pratiquées peut-être depuis les hautes époques. Ces écrits éminemment périssables, puisque destinés à agir par transformation, n'étaient pas censés être tracés sur des supports durables, ni être diffusés entre des mains non autorisées, ni être conservés au-delà de l'usage pour lequel ils avaient été conçus. Ces reliquats d'une écriture fugitive, pouvant se noter ou s'imprimer sur des surfaces immatérielles, capables de communiquer avec les forces de l'au-delà et avec le monde invisible, font preuve d'une grande imagination graphique, tout en respectant, comme l'écriture ordinaire, un ordre de composition très strict. Elles servaient en mille occasions de la vie quotidienne, entre autres à titre protecteur, thérapeutique ou apotropaïque contre les esprits malfaisants ou démoniaques. Ce sont des exemples de l'art secret des taoïstes, la plus ésotérique des trois doctrines.

Le canon taoïque rassemble des textes saints en écriture régulière, mais aussi des tracés magiques servant de talismans. Le Canon est une mine exceptionnelle de ces graphies anciennes, le plus souvent éphémères qui n'étaient pas censés être tracés sur des supports durables, ni être diffusés entre des mains non autorisées, ni être conservés au-delà de l'usage pour lequel ils avaient été conçus. Elles servaient entre autres à titre thérapeutique ou protecteur contre les esprits malfaisants ou démoniaques.

Un passage extrait d’une monographie de Dunhuang, relate un événement survenu en 691 : « Le premier mois de la deuxième année de l’ère Tianshou des Zhou (691), un dénommé Yin Sijian vit dans le parc de Wu Xiaotong du district de Pingkang un oiseau de cinq couleurs huppé, ayant des ailes et une queue de cinq couleurs, un bec rouge cinabre et des pattes rouges. Le peuple et les fonctionnaires accoururent pour le voir. L’oiseau était suivi d’une multitude d’autres : des bleus, des jaunes, des rouges, des noirs et des blancs, les cinq couleurs étaient toutes présentes. Un oiseau huppé est de nature excellente et docile. Le préfet Li Wukui envoya à l’empereur un mémoire disant qu’après avoir examiné attentivement les Dessins d’heureux présages de résonance, il avait pu constater qu’un tel oiseau porte-bonheur existait effectivement et que c’est bien lui que l’on avait aperçu dans le parc. »

Ce texte nous rappelle qu’en Chine, l’apparition de phénomènes naturels et d’animaux extraordinaires, tenus pour des signes d’approbation ou de sanction céleste de la conduite du gouvernement, a toujours été considérée comme étant de la plus haute importance. Dès les Han, une théorie des présages fut élaborée et donna lieu à l’établissement d’une science du déchiffrement des augures et à une littérature prophétique fondée sur des corrélations entre l’homme et la nature. La présence d’animaux fabuleux observée dans l’Empire était rapportée, via les fonctionnaires locaux, à un organe d’État de la capitale qui les enregistrait et les examinait. Ces manifestations fastes ou néfastes, jugements célestes portés sur les règnes, figuraient ensuite dans les sections des histoires officielles consacrées aux empereurs. La survenance de ces signes et leur manipulation jouèrent un rôle déterminant dans la légitimation du pouvoir suprême. Le préfet dont il est question dans le passage précité agit donc selon son devoir, après avoir consulté un ouvrage de référence. Cette sorte de compilation illustrée était par conséquent étudiée, et peut-être conservée, par le représentant de l’autorité politique qui, après avoir vérifié ses informations, les transmettait au plus haut niveau. Ce rouleau s’apparente à ce type de document d’archives quasi officiel.
Le rouleau est divisé longitudinalement en deux parties presque égales, le haut étant, comme habituellement à cette époque, dévolu à l’illustration. Celle-ci est légendée du nom de chaque animal, et au-dessous, la partie textuelle établit la description et le présage. Ce fragment ne compte plus que quarante-deux paragraphes ; trois catégories d’animaux de bon ou de mauvais augure y sont recensées : six types de tortues, trente et un types de dragons et cinq d’oiseaux. Tortues et dragons sont associés aux empereurs de l’âge d’or mythique.

La section des cinq oiseaux décrits comme semblables au phénix annonce de mauvais présages   qualifiés, dans un texte complémentaire, d’essences démoniaques, ils sont annonciateurs de calamités telles que la sécheresse ou les inondations. Les oiseaux portent chacun, sur des zones précises du corps, les marques des cinq vertus prônées par le confucianisme : humanité, intelligence, équité, sincérité, ritualité ; ce découpage anatomique rappelle les traités de physiognomonie.