Peinture et calligraphie

Les peintres de Dunhuang exerçaient principalement leurs talents dans l’art religieux. Toutefois, la peinture de portraits, telle qu’elle existait en Chine centrale, s’y rencontrait aussi comme semble le prouver le verso de ce rouleau où sont esquissés plusieurs visages. Le premier est une grande tête masculine, non retouchée, dont le front est barré d’un large trait horizontal marquant la lisière d’une coiffe non dessinée. Peut-être la mâchoire trop proéminente a-t-elle dissuadé l’artiste de poursuivre le dessin esquissé d’un premier jet ? Plus loin, sont tracés de grands portraits d’hommes qui arborent la coiffe des notables. Le tiers supérieur du visage est occupé par ce couvre-chef, dont le port était réservé aux personnages d’importance.
Trois grands visages, dont deux se chevauchent, portent des traces de corrections. L’artiste a repassé son trait plusieurs fois pour améliorer le profil, la joue ou le col. La succession de traits saccadés est due au fait que le pinceau léger parcourait une surface qui n’était pas plane puisque ce rouleau récupéré portait les marques profondes du pliage nécessaire à la réglure du recto. Le quatrième visage est d’une intensité frappante. Trois petits portraits d’hommes d’âge mûr au regard sérieux terminent cette série : ils sont esquissés en peu de traits, sauf les sourcils et la naissance des cheveux. Tous les portraits sont orientés de trois quarts face, pose affectionnée des peintres qui permet de donner un certain relief et une indéniable mobilité aux visages. Les trois petites têtes rappellent celles des donateurs sur les peintures votives.

En Chine, la physiognomonie a fortement influencé l’art du portrait : les couleurs du visage, les traits, taches ou difformités, sont des signes stéréotypés qui indiquent le destin ou le statut de l’individu, considérés comme plus importants que les caractéristiques personnelles. Un portrait ne vise pas à la vérité des traits individuels mais à la conformité à un type humain à travers un répertoire de représentations plus ou moins codifiées. La difficulté du portraitiste chinois consiste à conjuguer une relative ressemblance physique avec une ressemblance morale encodée dans des zones précises du visage. Dans le cas présent, les visages pleins et resplendissants de santé, portant la coiffe, au regard droit et clair incarnant un idéal masculin de type totalement chinois, sont peut-être ceux de fonctionnaires ayant brillamment réussi aux examens impériaux, en pleine possession de leurs moyens et moralement irréprochable.

Ce même verso a servi à la copie d’un texte de topomancie extrait d’un manuel de géomancie, prescrivant des rituels pour stabiliser les habitations et s’attirer la félicité. Plusieurs incantations sont indiquées, de même que des prescriptions comme celle d’enterrer des minéraux de diverses couleurs dans plusieurs endroits de la maison. À côté du texte, a été dessiné le plan d’un temple ou d’un palais, représenté comme un quadrilatère ceint d’une haute muraille percée de quatre portes ouvrant sur les quatre directions. L’un des angles forme un arrondi concave, en sorte que l’on ne peut plus le considérer comme un angle. Selon la cartographie chinoise, qui place le sud en haut, il devrait s’agir de l’angle nord-ouest, vulnérable aux esprits néfastes et qu’il convient de protéger. Débarrassée de cet angle, la demeure est, en conséquence, protégée des mauvaises influences.

Malgré son apparente maladresse, ce dessin d’un devaraja, Tian wang, roi gardien céleste en armure, à l’encre foncée, rehaussé de couleur est très expressif. Vêtu d’une armure mais sans casque, le personnage ne porte ni arme ni attribut. Ses mains cependant semblent disposées comme si elles devaient porter horizontalement une flèche ou une épée. Sa morphologie tout en arrondis, ses yeux énormes, le hanchement et les aplats de couleurs le distinguent de nombreuses autres peintures bouddhiques plus habituelles. Solidement campé sur ses deux jambes qui paraissent trop écartées, le buste désaxé par rapport aux hanches, la tête sans cou tassée dans ses épaules et la bonhomie de son visage lui donnent un aspect très particulier.
Certaines de ces caractéristiques picturales se reconnaissent dans plusieurs dessins sur papier agrémentés de couleurs conservés au musée Guimet, tous du 10^e siècle. Il s’agit toujours de peintures sur supports modestes, papier ou chanvre, réalisés selon un procédé peu coûteux, le dessin à l’encre avec ajout de quelques touches de couleurs. Chacune de ces pièces révèle une même gaucherie apparente qui pourrait être une marque d’artiste ou d’atelier. À y regarder de plus près, on pourrait appliquer le jugement de Jao Tsong-yi (1978) : « pinceau impérieux et libre, affranchi des règles traditionnelles et respirant un impressionnant dynamisme ». Puissamment expressives, elles témoignent toutes d’une véritable ferveur religieuse.

Faire précéder d’une image le début d’un texte est une innovation à mettre au crédit des bouddhistes. Plus tardivement, cette pratique sera imitée pour les œuvres taoïques, et beaucoup plus rarement pour les écrits laics. Ce document montre des illustrations destinées à figurer en préambule du Sûtra du diamant qui joua le rôle d’un bréviaire et fut très populaire à Dunhuang. Il porte le titre sanscrit de Vajracchedika-prajnaparamita sûtra. Le vajra, en chinois jin’gang, est cet objet, à la fois sceptre des divinités pacifiques et arme fulgurante des divinités redoutables, signifiant soit la foudre soit le diamant ; à l’origine, c’est un trident double mais il peut se présenter aussi sous d’autres formes ; il symbolise l’état d’illumination atteint par le Bouddha, aussi impénétrable, inaltérable, indestructible que le diamant dont il possède les qualités de dureté, de tranchant et de brillance.

Le Sûtra du diamant s’ouvre par l’invocation des huit porteurs de vajra, ces athlètes brandissant l’objet massif lourdement chargé de valeur symbolique ; chacun à son tour est appelé suivant une formule d’invitation respectueuse, fengqing, précédant son nom qui a été inscrit dans un cartouche à son côté. Ce fragment de rouleau ne conserve que le dessin à l’encre de quatre porteurs et l’amorce de deux autres, mais la feuille complète devait probablement comporter la série tout entière. L’iconographie est classique, sans doute stéréotypée, mais a été exécutée par un artiste aguerri; comme il sied, le vajra est ici tenu de la main droite, main virile. Cet habile dessin devait constituer le frontispice d’une copie du Sûtra du diamant, dans sa version en trente-deux sections, telle qu’elle circulait au 10^e siècle. Les porteurs formant des paires symétriques sont placés sur deux registres, disposition qui se retrouve dans d’autres manuscrits de la BnF et n’est donc pas imposée par le format.

Les peintres de Dunhuang exerçaient principalement leurs talents dans l’art religieux. Toutefois, la peinture de portraits, telle qu’elle existait en Chine centrale, s’y rencontrait aussi comme semble le prouver le verso de ce rouleau où sont esquissés plusieurs visages. Ce même verso a servi à la copie d’un texte de topomancie extrait d’un manuel de géomancie, prescrivant des rituels pour stabiliser les habitations et s’attirer la félicité. Plusieurs incantations (Zhou) sont indiquées, de même que des prescriptions comme celle d’enterrer des minéraux de diverses couleurs dans plusieurs endroits de la maison. Il est possible que la pratique d’enfouir des talismans, particulièrement en pierre comme c’est le cas icic, provienne de l’usage prescrit dans la cérémonie funéraire de Lingbao qui aurait été conservée indépendamment du rituel.
À côté du texte, a été dessiné le plan d’un temple ou d’un palais, représenté comme un quadrilatère ceint d’une haute muraille percée de quatre portes ouvrant sur les quatre directions. L’un des angles forme un arrondi concave, en sorte que l’on ne peut plus le considérer comme un angle. Selon la cartographie chinoise, qui place le sud en haut, il devrait s’agir de l’angle nord-ouest, vulnérable aux esprits néfastes et qu’il convient de protéger. Débarrassée de cet angle, la demeure est, en conséquence, protégée des mauvaises influences.