Les modèles de lecture des temps modernes

La lecture humaniste

Le premier d’entre eux peut être qualifié d’ « humaniste ». Il caractérise les lectures savantes du temps de la Renaissance à partir d’une technique intellectuelle spécifique : celle des « lieux communs ». Deux objets sont, tout à la fois, les supports et les symboles de cette manière de lire.

La roue à livres

Son existence est ancienne, mais les ingénieurs de la Renaissance se sont efforcés de la perfectionner grâce aux progrès de la mécanique. Mue par une série d’engrenages, la roue à livres permet au lecteur de faire apparaître simultanément devant lui plusieurs livres ouverts, disposés sur chacun des pupitres que comporte l’appareil. La lecture qu’autorise un tel instrument est une lecture de plusieurs livres à la fois. Le lecteur qui la pratique est un lecteur qui confronte, compare, collationne les textes, qui les lit pour en extraire citations et exemples, et qui les annote de façon à repérer et indexer plus facilement les passages qui ont retenu son attention.

Le cahier de lieux communs

Le cahier de lieux communs est le second objet emblématique de la lecture humaniste. Il s’agit, à la fois, d’un instrument pédagogique que chaque écolier ou chaque étudiant se doit de tenir et d’un accompagnement indispensable de la lecture lettrée. Apprenti ou expert, le lecteur copie dans des cahiers organisés par thèmes et rubriques des fragments des textes qu’il a lus, distingués pour leur intérêt grammatical, leur contenu factuel ou leur exemplarité démonstrative. Composés à partir des lectures, les cahiers de lieux communs qui se substituent aux techniques anciennes des arts de la mémoire, peuvent à leur tour devenir une ressource pour la production de nouveaux textes. L’abondance des matières qu’ils contiennent, et qui font coexister citations textuelles et choses vues, faits observés et exemples lus, vient nourrir la pratique de l’argumentation. Produits de la lecture lettrée, les cahiers de lieux communs constituent au 16^e siècle un véritable genre éditorial dès lors que des auteurs prestigieux (Erasme, Melanchthon) et des libraires-éditeurs les multiplient et les spécialisent, accumulant des ouvrages utilisables en droit, en pédagogie, en théologie. La lecture que caractérise la technique des lieux communs a ses spécialistes : ces lecteurs « professionnels » employés par les familles aristocratiques pour accompagner les fils dans leurs études ou pour assumer auprès des pères les rôles multiples de secrétaire et de lecteur à haute voix. Il leur revient de composer les recueils de citations et d’extraits qui doivent aider leur patron ou leur protecteur aristocratique dans la lecture des classiques nécessaires à son rang ou à sa charge. Mais au-delà même de ces « professionnels », la lecture fondée sur la méthode des lieux communs est partagée par tous les lettrés.

Les modèles de lecture nés avec la Réforme

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Instruments du culte

Traduction de la Bible faite par Luther

La traduction de la Bible faite par Luther – Nouveau Testament en 1522, puis Ancien Testament en 1523 – est remarquable à plusieurs titres : elle s’appuie sur les textes originaux dans leurs différentes versions – grecque pour le Nouveau Testament, hébraïque pour l’Ancien Testament – antérieures à la Vulgate utilisée par l’Église catholique et s’en autorise pour revendiquer une authenticité plus grande. C’est la première Bible en allemand courant qui fonde la langue allemande moderne en atténuant les particularismes régionaux, mettant ainsi le texte biblique à la portée de tous ; ceux qui ne savaient pas lire se faisaient expliquer les textes par plus instruits qu’eux. Elle prône une lecture au sens littéral, mais qui est tenu pour le sens spirituel. Soutenue par l’essor de l’imprimerie, elle a grandement contribué au succès de la diffusion de la Réforme dans les pays de langue allemande ; considérée comme canonique par l’Église protestante d’Allemagne, elle a également servi de texte de référence pour la traduction dans les langues des pays du Nord de l’Europe comme le Danemark et la Suède.

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Bibliothèque nationale de France

Les réformes religieuses des 16^e et 17^e siècles installent en Occident un second grand modèle de lecture.
La diffusion à large échelle d’un corpus nouveau de textes chrétiens modifie profondément la relation des fidèles à la culture écrite. De nouveaux partages s’établissent qui respectent bien peu la division classique entre protestantisme et catholicisme : l’opposition si souvent faite entre le protestantisme considéré comme une religion de l’écrit, fondée sur la lecture personnelle du texte biblique, et le catholicisme tenu pour une religion de la parole et de l’écoute, donc de la médiation cléricale, n’est plus aujourd’hui recevable.

Toutes les églises s’efforcent de transformer les chrétiens en lecteurs, d’une part, des deux côtés de la frontière confessionnelle, ce sont les mêmes dispositifs de proscription et prescription qui visent à conduire les fidèles vers les seuls textes autorisés. Certes, les interdictions n’ont pas partout les mêmes rigueurs, ou les mêmes supports – que l’on pense au rôle joué dans l’Église romaine par les index de livres prohibés et les condamnations émanées des tribunaux inquisitoriaux. Mais toutes les églises s’efforcent de transformer les chrétiens en lecteurs et d’appuyer sur une production multipliée de livres d’enseignement, de dévotion et de liturgie les gestes nouveaux exigés par la réforme religieuse. La lecture devient ainsi, en sa définition spirituelle et dévotieuse, tout entière commandée par la relation avec Dieu. Elle ne trouve pas sa fin en elle-même mais doit nourrir l’existence chrétienne du fidèle, conduit au-delà du livre par le livre même, mené par des textes déchiffrés, commentés et médités à l’expérience singulière et immédiate du sacré.

C’est entre le luthéranisme et le catholicisme, d’un côté, et les protestantismes réformés, calviniste ou piétiste, d’un autre que paraît s’instaurer le contraste majeur en matière de lecture chrétienne. Pas plus que le catholicisme romain, le luthéranisme, au moins jusqu’à la fin du 17^e siècle, n’est une religion de la lecture individuelle de la Bible. Dans l’Allemagne luthérienne mais aussi dans l’Europe du Nord, la Bible est un livre de paroisse, de pasteurs, de candidats au ministère, qui ne doit pas être donné à ceux qui risqueraient d’en faire des lectures hétérodoxes et dangereuses. De là, en pays luthérien et catholique, le rôle essentiel de la parole cléricale et de tous les livres qui ont charge d’indiquer la correcte interprétation de l’Écriture. Les catéchismes, les psautiers, les histoires bibliques (qui sont des réécritures du texte biblique lui-même) constituent le matériau privilégié, au demeurant fort semblable de part et d’autre de la frontière confessionnelle, de cette médiation de lecture.

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Début du Livre des nombres

Bible hébraïque, massore

Sur fond de bestiaire gothique tracé en micrographie, les premiers mots du texte se détachent, calligraphiés dans une superbe écriture carrée ashkénaze. La micrographie constitue, dans la tradition hébraïque, une forme originale d’art calligraphique : c’est un procédé d’écriture minuscule qui consiste à placer sur les pages des bibles annotations et gloses du texte sacré.

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Calvin fait de la lecture de la Bible le modèle de toutes les lectures. Dans les terres gagnées au calvinisme et au puritanisme, la fréquentation personnelle et familiale du texte biblique a porté des pratiques de lecture toutes différentes. La relation directe, sans intercession, entre le fidèle et la Parole sacrée fait de la fréquentation de la Bible une expérience spirituelle fondamentale et elle érige la lecture du texte sacré en modèle de toutes les lectures possibles. Faite en silence à soi-même ou à haute voix à la famille assemblée, pratiquée dans le for privé ou à l’église, présente à chaque moment de l’existence, la lecture de la Bible définit une relation à l’écrit qu’investit une intensité singulière. Ce modèle original de lecture, qui peut être tenu comme la forme achevée de la « lecture intensive », commande toutes les lectures, qu’elles soient religieuses ou séculières, des communautés calvinistes, puritaines et, à partir des dernières décennies du 17^e siècle, avec la seconde Réforme, piétistes. L’histoire des pratiques de lecture conduit donc à déplacer l’opposition trop simple tracée entre protestantisme et catholicisme au profit de la mise en évidence de proximités longtemps inaperçues entre l’Église romaine et la religion luthérienne comme des différences durables à l’intérieur même du monde de la Réforme. Cette histoire permet aussi d’inscrire dans les sociétés occidentales, en contrepoint des modèles chrétiens dominants, des pratiques autres – par exemple celles des communautés juives.

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Premier catéchisme pour les petits enfants, à l’usage du diocèse de Saint-Malo

Page de titre : Le Christ ressucité sortant du tombeau

Le catéchisme fut l’un des outils utilisé par la Contre-Réforme catholique pour faire face à la Réforme protestante.

Le projet en a été conçu dès les premières sessions du concile de Trente qui avait le souci de fournir aux prêtres des paroisses un appui à leur enseignement ; l’un des décrets du concile portait en effet sur l’obligation qui leur était faite, ainsi qu’aux évêques eux-mêmes, de prêcher et d’enseigner l’Écriture, au moins le dimanche et les jours de fête.

Mais le succès des catéchismes des réformateurs (celui de Calvin, connu sous le titre de Formulaire, celui de Luther paru en 1529) rendait encore plus nécessaire l’établissement d’un texte rassemblant les vérités essentielles de la foi catholique à transmettre aux fidèles et principalement aux enfants – le principe fondamental étant que, par le catéchisme, on a accès à toute la doctrine de l’Écriture. Il faut noter que les vœux des pères conciliaires rencontrèrent bien des résistances : de la part des prêtres, pas toujours suffisamment formés, des parents, qui, surtout dans les campagnes, avaient besoin de l’aide des enfants pour les travaux agricoles, et enfin des enfants eux-mêmes...

Ce volume comprend en fait trois catéchismes distincts, gradués en difficulté selon l’âge des enfants auxquels ils s’adressent ; il contient à la fois les quatre prières catholiques par excellence (Notre Père, Salutation angélique, Symbole des Apôtres, Confession des péchés) et les rudiments, de plus en plus complets lorsqu’il s’agit du troisième catéchisme (celui qui préparait à la confirmation), de la doctrine de l’Église ; l’enseignement se faisait, comme dans le premier catéchisme paru en France en 1541, celui de Calvin, par demandes et réponses à connaître « par cœur » ; cette méthode, mise en œuvre dans les milieux catholiques par saint Vincent de Paul, s’est maintenue jusqu’au milieu du 20^e siècle.

On voit qu’il s’agit d’une pédagogie qui visait à identifier la vérité chrétienne avec l’énoncé du catéchisme : le maître (c’est-à-dire le plus souvent le curé) inculquait avec autorité des certitudes ; aussi, dans le monde catholique surtout, le catéchisme va-t-il prendre de plus en plus la place de la Bible.

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Biblia sacra Vulgatae editionis, dite Vulgate sixto-clémentine

Page de titre

Confrontée à la montée de la Réforme protestante qui a favorisé la diffusion du texte biblique auprès d’un large public grâce aux traductions en langues vernaculaires, l’Église catholique a ressenti l’impérieuse nécessité de réaffirmer sa doctrine : la Parole de Dieu se transmet par l’Écriture appuyée sur la tradition. Elle réunit le concile à Trente (1545-1563), qui donne en 1546 un statut d’authenticité incontestable à la version latine de saint Jérôme, la Vulgate, déclarée fidèle aux textes originaux ; mais, contestée par les humanistes de la Renaissance, elle est révisée et l’édition finale remaniée est publiée en 1592 sous les auspices du pape Clément VIII. Peu à peu, la notion d’authenticité se durcit au sein du mouvement de réforme catholique et cette version officielle se fige pour plus de trois siècles.

Parallèlement, la méfiance reste entière à l’égard des versions en langues vulgaires suspectées d’ouvrir la voie aux doctrines hérétiques. Ainsi, la Vulgate peut être considérée comme l’un des instruments de la Contre-Réforme catholique.
La première édition de la Vulgate sixto-clémentine s’ouvre par un magnifique frontispice orné de vignettes évoquant la Genèse et l’Exode, par deux grandes figures de Moïse et de David, et par celles, en bas de page, des quatre évangélistes avec leurs attributs ; au centre, Clément VIII remet la Vulgate à l’Église avec la devise « Accipe et devora » ( « Prends et mange » ) signifiant que la Parole divine est nourriture.

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Par-delà les contrastes évidents dans les rapports à l’écrit, ce que manifestent ces lectures minoritaires, souvent interdites et pourchassées, est une appropriation détournée des textes qui reconstitue une tradition et une religion à partir des fragments rencontrés dans les ouvrages chrétiens qui condamnent les propositions hérétiques. Au-delà même des communautés juives, ces lectures « en creux », qui déchiffrent les textes pour y trouver justement ce que ceux-ci visent à censurer et oblitérer, constituent une pratique de défense pour tous les lecteurs (protestants en terre de Contre-Réforme, catholiques en pays réformés, esprits rebelles en régime d’absolutisme, etc.) qu’un ordre dominant s’efforce d’éloigner des ouvrages que personne ne doit lire.

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Bébé saura bientôt lire

Réhabilitée par les romantiques, portée par le modèle bourgeois familial, la petite enfance polarise dès les années 1860 l’attention sociale. Le mot « bébé » se répand d’abord dans les milieux cultivés, sous l’influence probable de la nurse anglaise chargée d’un "baby". Il désigne à cette époque un enfant d’âge préscolaire (de 0 à 6 ans). La « Bibliothèque de Bébé », que Théodore Lefèvre lance au début des années 1870, exprime particulièrement cette tendance. Destinée à une clientèle aisée, cette bibliothèque affirme son désir d’offrir aux enfants une éducation familiale à la fois substantielle et récréative. Les différents titres de la collection : Bébé saura bientôt lire (1874), Bébé sait lire (1876) et Bébé devient savant (1878) articulent acquisition de la lecture et premiers savoirs préscolaires.
Le recours à la gravure sur bois de bout autorise l’imbrication étroite du texte et des illustrations qu’elles soient récréatives ou investies d’un rôle didactique.

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Au 19^e siècle, la dispersion des modèles, avec la croissance générale de l’alphabétisation, l’entrée dans la culture écrite imprimée de nouvelles classes de lecteurs (les femmes, les enfants, les ouvriers) et la diversification de la production imprimée, le 19^e siècle connaît une grande dispersion des modèles de lecture. Le contraste est fort entre l’imposition de normes scolaires qui tendent partout à définir un idéal unique, contrôlé et codifié, de la lecture légitime et, d’autre part, l’extrême diversité des pratiques propres à chaque communauté de lecteurs, qu’elle soit anciennement familière de l’écrit ou nouvelle venue à l’imprimé. Certes, tous les lecteurs des Anciens Régimes occidentaux ne lisaient pas de même façon, et entre les plus virtuoses d’entre eux, lecteurs par héritage, par profession ou par habitude, et les plus malhabiles, ceux des imprimés de colportage, les écarts étaient grands. Mais avec l’accès de presque tous à la compétence de lecture telle que l’établit au 19^e siècle, dans l’Europe la plus développée, l’acculturation à l’écrit, par l’école et hors l’école, la fragmentation des manières de lire et des marchés du livre instaure, derrière les apparences d’une culture partagée, la plus extrême diversité des pratiques. La typologie des modèles dominants des rapports à l’écrit tels qu’ils se sont succédé depuis le Moyen Âge (du modèle monastique de l’écriture au modèle scolastique de la lecture, de la technique humaniste des lieux communs aux lectures spirituelles et religieuses du christianisme réformé, des manières populaires de lire à la « révolution de la lecture » du temps des Lumières) cède la place, dans les sociétés contemporaines, à une dispersion des usages qui correspond à celle du monde social. Avec le 19^e siècle, l’histoire de la lecture entre dans l’âge de la sociologie des différences.