Les symboles francs-maçonniques et leur évolution

À partir du Premier Empire, certains artisans se spécialisent dans la fabrication d’articles pour la franc-maçonnerie. Ce cahier propose différents modèles de tabliers, cordons ou sautoirs pour les divers grades. Cette planche reprend les symboles des trois premiers grades présents sur l’assiette aux 25 symboles.

À partir du Premier Empire, certains artisans se spécialisent dans la fabrication d’articles pour la franc-maçonnerie. Ce cahier propose différents modèles de tabliers, cordons ou sautoirs pour les divers grades.
Cette planche propose sur une page le patron d’un tablier de maître. Le bandeau central présente le patron d’un cordon de chevalier kadosh, trentième grade du rite écossais ancien et accepté. On peut y reconnaître : l’ « échelle mystique », symbole central du grade et version maçonnique de l’échelle céleste de la tradition judéo-chrétienne ; un trophée avec heaume, main de justice et épée et emblème de la chevalerie ; l’aigle à deux têtes couronnée enserrant un glaive figure la souveraineté du « Saint Empire », et, enfin, la croix de gueule à huit pointes rappelle l’ordre du Temple, que les chevaliers kadoshs affirment continuer. L’autre page affiche le classique décor du grade de chevalier de l’Orient, II^e ordre du rite français ou quinzième grade du rite écossais ancien et accepté. Libérés par Cyrus après soixante-dix ans de captivité à Babylone, les juifs regagnent Jérusalem afin d’y rebâtir le Temple de Yahvé. Arrivés sur le fleuve qui sépare l’Assyrie de la Terre promise, ils doivent affronter des ennemis qui tentent de les arrêter. Cet épisode du « passage du pont » reprend dans le langage vétérotestamentaire de la symbolique maçonnique l’archétype initiatique du franchissement du seuil.

Dans son ouvrage La Franche-Maçonnerie rendue à sa véritable origine, ou l’Antiquité de la franchemaçonnerie prouvée par l’explication des mystères anciens et modernes, paru en 1 814, Alexandre Lenoir (1761-1839) reprend et développe l’idée – commune au 18^e siècle – d’un parallèle entre l’initiation maçonnique et les initiations de l’Antiquité. « La seule inspection de cette planche, dont le sujet est tiré de Séthos, suffit pour montrer la conformité des cérémonies de l’initiation ancienne avec les épreuves que pratiquent encore aujourd’hui les francs-maçons dans l’admission d’un récipiendaire. »

Vivant Denon (1747-1825), après avoir parcouru l’Italie en qualité de diplomate sous l’Ancien Régime (son Voyage au royaume de Naples date de 1782), et participé à l’expédition d’Égypte conduite par Bonaparte, fut nommé à la tête du musée du Louvre nouvellement créé. Cette estampe allégorique de François Joseph Heim (1787-1865) illustre l’incessante et fiévreuse activité accumulatrice et savante qu’il mena durant le Consulat et l’Empire. Grand promoteur des antiquités égyptiennes au début du 19^e siècle, franc-maçon depuis de nombreuses années, le frère Vivant Denon pouvait écrire à propos du temple d’Isis à Pompéi : « On sait que le culte d’Isis fut apporté d’Égypte […] et ne formait que des associations mystérieuses, où il y avait des initiés, comme de nos jours on pourrait citer nos francs-maçons ; aussi le temple d’Isis ressemble-t-il parfaitement à une loge. » (Voyage…)

Tandis que l’Iconologie de Cesare Ripa, dans son édition originale italienne de 1593, entendait rendre compte de la complexité des images, sujettes à des interprétations multiples, sa traduction française de 1636, par Jean Baudoin, tend, tel un code, à mettre en relation l’image et l’idée de manière plus univoque. Sans doute faut-il voir dans cette inflexion un effet de l’ordonnancement classique qui se substitue progressivement aux foisonnements de la Renaissance.

« Mais ici, Emblèmes ne sont autre chose que quelques peintures ingénieusement inventées par hommes d’esprit, représentées, & semblables aux lettres Hiéroglyphiques des Egyptiens, qui contenaient les secrets de la sagesse de ces anciens-là par le moyen de certaines devises, & comme portraits sacrés… », peut-on lire dans la préface de l’édition française (1587) des Emblemata d’Andrée Alciat (Emblematum Liber, Augsbourg, 1531), qui donnèrent à ce genre littéraire et son nom et sa forme.
Alors que la devise n’est composée le plus souvent que d’une figure et d’un titre, l’emblème, plus pédagogique, comprend trois éléments : le titre, la figure et l’épigramme (subscriptio, forme poétique relativement brève). Les figures suggèrent une morale ou un « précepte » que le lecteur doit deviner. L’emblème associe systématiquement l’image et le texte, dès les années 1530-1550, l’un permettant de comprendre l’autre ; il s’y ajoutera, dès le milieu des années 1550, un quatrième élément – le commentaire, servant à engager la réflexion. « De temps immémorial », on a attribué un sens allégorique aux outils du maçon… L’équerre symbolise la droiture, le compas, la mesure, le maillet, la force… À l’origine jeux de l’esprit ou à but moral, pérennisant un langage symbolique élaboré au 15^e siècle, les livres d’emblèmes vont populariser ces spéculations et acquérir une dimension ésotérique qui va pénétrer le métier et tisser des liens entre symbolique maçonnique et ésotérisme.
Le graveur et imprimeur Daniel de La Feuille donna à Amsterdam une édition complète des devises et emblèmes réunis par Heinrich Offelen, sorte de répertoire iconographique multilingue mettant en regard des cinquante-deux pages contenant chacune douze ou quinze images la devise appropriée. Ainsi, par exemple, à l’équerre (n° 13, p. 5) est associée la devise « Je ne cherche que la justice » (et à la main tenant un compas « Celui qui a le secret a tout » ).

Le service aux 25 symboles de la fabrique Féraud à Moustiers est l’une des plus belles et des plus emblématiques réalisations de la faïence maçonnique française du 18^e siècle. Le décor de ce service reprend les principaux symboles des trois premiers grades.
Au centre de la composition : le porche du temple de Salomon, encadré des deux colonnes J et B, figure le seuil que doit franchir le profane pour devenir initié. Autour sont disposés les outils sur la signification desquels le maçon doit méditer. La pierre brute est l’emblème de l’apprenti. Celui-ci, guidé par le compas et l’équerre, doit la dégrossir à l’aide des marteaux taillants puis du ciseau et du maillet pour en faire une pierre taillée qui pourra être intégrée à la construction. Par ce travail, il passe de la perpendiculaire au niveau et parvient au grade de compagnon. Il découvre alors la lumière de l’étoile flamboyante avec la lettre G, qui signifie « géométrie » mais aussi « gnose », « connaissance  ». Devenu maître, grâce à la planche et à la pointe à tracer, de midi à minuit – figurés par le Soleil et la Lune –, il bâtit le temple du Grand Architecte de l’Univers, symbolisé par le Delta rayonnant. La tombe d’Hiram et le rameau d’acacia lui remémorent le modèle que doit toujours rester l’architecte du temple de Salomon. La cordelette des « lacs d’amour » rappelle la grande chaîne de fraternité qui unit tous les maçons.

Le cadran représente le pavé mosaïque sous une pyramide ornée de l’ « œil qui voit tout », sous un pentagramme flamboyant.

Au centre, l’étoile à six pointes (sceau de Salomon), autour les quatre mots « fortitude », « justice », « tempérance », « prudence ».

Le frontispice de cet exceptionnel manuscrit, extraordinairement enluminé, représente un compagnon franc-maçon, avec son tablier à bavette rabattue, dans une attitude rituelle. Il montre l’étoile flamboyante, emblème du compagnon. L’étoile symbolise, notamment depuis la Renaissance, le microcosme, image de l’homme. Au centre, la lettre « G » signifie « géométrie », mais aussi « Dieu » (God en anglais, Gott en allemand).
Étrange personnage que François-Nicolas Noël (1761-1827), fils de maçon et compagnon tailleur de pierres qui opta ensuite pour l’état de géomètre, établi près d’Orléans, à Cléry, où il se maria. Initié en juin 1 804 par la loge Jeanne-d’Arc, à Orléans, il y fit une carrière rapide et devint membre d’un chapitre Rose-Croix dont il était encore grand archiviste en 1 811 ; sa trace se perd peu après alors qu’il avait fait don au Grand Orient de France, pour l’instruction de ses frères, de plusieurs manuscrits qu’il avait rédigés et pour lesquels son obédience le gratifia d’une rente annuelle. Deux de ces ouvrages – au total quatre cent soixante pages richement enluminées – appartiennent au fonds maçonnique de la Bibliothèque nationale de France : La Géométrie du maçon, La Physique du maçon, La Stéréométrie du maçon (1812, sous la même reliure), L’Alchimie du maçon (1813) enfin. Si l’on ajoute les cent trente-neuf pages de La Croix divine conservées à Moscou et une Théologie du maçon signalée à Dublin, on demeure confondu par l’ampleur et la qualité du travail, notamment les dessins « géométrico-théosophiques » des planches, conçus comme de véritables supports de méditation : est-ce l’œuvre d’un seul homme ?
L’entreprise s’inscrit dans une tradition vivante depuis la Renaissance de représentation synthétique des correspondances entre les différentes parties de la création : une « harmonie du monde ». Jacob Boehme (1575-1624), du côté de la théosophie mystique, l’hermétiste Robert Fludd (1574-1637) et bien d’autres l’ont précédé, mais c’est des Figures secrètes des Rose-Croix parus à Hambourg en 1 786-1788 et qui circulaient dans toute l’Europe que François-Nicolas Noël a tiré une partie de ses modèles, sans jamais toutefois se fondre en eux.
La démarche initiatique lisible dans les planches est celle d’un ésotériste chrétien marqué par la dévotion au cœur du Christ et à la Croix, dans le sens du sentiment religieux catholique de son temps, mais exprimée dans le travail de la pierre d’un maçon des Lumières.

Ce livre, imprimé dans la ville alors danoise d’Altona et commercialisé par les libraires hambourgeois Herold, est paru en trois livraisons successives entre 1785 et 1788 que l’on trouve rarement réunies. Il se compose idéalement de trente-six planches richement colorées, reprenant celles de manuscrits de tradition théosophique, rosicrucienne, alchimique et piétiste. Au carrefour donc de différents courants spiritualistes et ésotériques auxquels la franc-maçonnerie n’était pas étrangère, il entend synthétiser, en trente-six diagrammes, une présentation à la fois religieuse (la référence au christianisme y est constante), métaphysique, mathématique et physico-chimique du monde. À ce titre, il poursuit une tradition qu’avaient tour à tour illustrée la logique lullienne, l’hermétisme de Robert Fludd ou la combinatoire du jésuite Athanase Kircher, dont les différents ouvrages s’ornaient eux aussi de complexes illustrations visant à resituer l’homme dans l’univers.
Au-delà du caractère ésotérique de ce traité didactique, dont les spécialistes même n’ont pas fini d’exploiter les richesses, l’aspect esthétique de ces compositions polychromes frappe l’initié comme le profane, sensible au moins au vertige métaphysique qui lui fait entrevoir des profondeurs insoupçonnées. L’auteur ou les auteurs, demeurés anonymes, semblent par ces figures vouloir s’arracher à la contingence, pour trouver une dynamique que ne rend qu’imparfaitement l’impression en deux dimensions. Sont en tout cas systématiquement soulignées les correspondances du microcosme et du macrocosme, l’interaction du matériel et du spirituel, l’interdépendance du physique et du moral, ayant pour effet une abolition des frontières entre l’au-delà et le monde sensible ainsi subsumé.
L’histoire de l’un des deux exemplaires ici présentés est typique d’un double transfert culturel : il fut en effet offert par le libraire hambourgeois Johann Joachim Christoph Bode (1730-1793), personnalité maçonnique de premier plan de l’Aufklärung, ami de Goethe et de Lessing, éditeur de Herder et de Klopstock, traducteur de Montaigne, à ses frères de la loge parisienne Les Amis réunis lors de son voyage en France de 1787, à l’occasion d’une visite dont il fit état dans son Journal. L’ex-dono atteste la réalité de l’Europe des Lumières, mais aussi de liens étroits entre rosicruciens et Illuminés de Bavière (dont Bode faisait partie) et les « philalèthes », eux-mêmes engagés dans la voie d’une maçonnerie mystique dans la dernière décennie de l’Ancien Régime.
Les multiples réutilisations de ces textes et figures et leurs nombreuses rééditions et traductions jusqu’à nos jours (Harmsen 2013) témoignent de leur succès et de leur importance aux yeux de rosicruciens, d’alchimistes et aussi de francs-maçons qui voient en eux une source non encore tarie de leur inspiration.

Le pentagramme apparaît comme un médiateur qui permet de tracer le cercle à partir du carré et le carré à partir du cercle. Il se situe entre ciel et terre. C’est un outil qui permet à l’esprit de se matérialiser et à la matière de se spiritualiser.
L’étoile met en évidence l’écriture architecturale harmonieuse qui met en résonance microcosme et macrocosme sous le signe du nombre d’or, nombre correspondant dans la Kabbale à la valeur numérique du nom de Dieu. Toutes les façons de construire le pentagramme avec l’équerre et le compas mettent en jeu le nombre d’or.
La géométrie nous apprend enfin la capacité de l’étoile à se générer elle-même : l’étoile s’inscrit dans un pentagone, qui s’inscrit dans un pentagramme, et ainsi de suite à l’infini, vers l’infiniment grand et l’infiniment petit, en maintenant les mêmes rapports harmoniques. « Le temple est comme le ciel dans toutes ses proportions » dit une inscription du temple de Ramsès II. Mais comment connaître les proportions du ciel si ce n’est en s’appuyant sur les proportions du corps humain, œuvre divine et temple de Dieu ? Tel l’homme de Vitruve, l’homme s’inscrit parfaitement dans une étoile. L’étoile nous invite à rechercher en nous les mesures du ciel.
Ici l’homme inscrit dans l’étoile a retrouvé ce qui le relie au divin en suivant le processus alchimique et en traversant l’épreuve de la Terre, branche supérieure gauche de l’étoile ou œuvre au noir, puis l’épreuve de l’eau, qui permet aux éléments de se dissocier durant l’œuvre au blanc dans la branche supérieure droite de l’étoile, puis l’épreuve de l’air ou œuvre au jaune dans la branche inférieure gauche de l’étoile qui va rassembler les contraires et produire le mercure philosophique qui permet à l’homme, grâce à l’épreuve du feu dans la dernière branche de l’étoile, de renaître dans ses trois natures, âme, corps et esprit, harmonieusement rassemblées dans un triangle sacré, nouvel Adam, fruit de l’œuvre au rouge.