La naissance des monothéïsmes

Le monothéisme est une invention récente qui opère de manière progressive une véritable révolution dans les relations entre les dieux et les hommes. Aux mille et une divinités largement anthropomorphisées du polythéisme se substitue la transcendance radicale d’un dieu unique échappant à toute représentation dont le texte deviendra la demeure. Aux caprices présidant aux décisions arbitraires de divinités trop humaines se substitue la constance structurante de l’Alliance qui fixe, à la manière d’un contrat de mariage, les termes du pacte établi entre Dieu et son peuple.

Sa première émergence serait, selon la tradition, imputable à Moïse qui reçoit au Buisson ardent la révélation du Nom de Dieu, le tétragramme YHWH, signature mystérieuse, dont l’un des sens se rapporte au verbe « être » à tous les modes, accompli ou inaccompli : « Je suis qui Je suis », ou « Je suis qui Je serai », ou « Je serai qui Je suis. » Ainsi est indiqué le « lieu » de Dieu, comme espace retiré, réserve blanche qui échappe à toute projection ou représentation, Vide actif en perpétuel devenir. Affirmation d’un écart, d’une incompressible distance, le monothéisme creuse sa profondeur dans une marche de quarante ans au désert, il se fortifie dans l’exode, arrachement à la terre d’Égypte. C’est au cours de l’exil à Babylone au 6^e siècle qu’il trouve dans le Livre de la consolation d’Israël du Second Isaïe, sa forme accomplie : « Moi, c’est moi Yahwé, et en dehors de moi il n’y a pas de sauveur. »¹

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L’adorant au chevreau

Représentation d’offrande au Proche-Orient, berceau du monothéisme

Appartenant à un ensemble d’objets découverts au cœur du quartier sacré de l’acropole de Suse, cette petite statuette en or et cuivre participait peut-être d’un dépôt de fondation au sanctuaire d’Inshushinak. Le personnage lève la main droite en signe de prière et tient sous son bras gauche un chevreau qu’il apporte en offrande à la divinité. Le type de coiffure, la majesté de la figure, le choix d’un métal précieux, tout laisse à penser qu’il pourrait s’agir de la personne même du roi dont le geste de piété aurait été ainsi fixé.

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Photo © RMN-Grand Palais (musée du Louvre) / P. et M. Chuzeville

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Au commencement était le voyage

Modèle de bateau avec des passagers

Ce frêle modèle de bateau, rond comme un ventre, d’où émergent, modelés de sa matière même, huit personnages et deux oiseaux, a près de quatre mille ans ; mains sur les hanches, une femme chante en face d’un couple enlacé, une autre arrange sa coiffure ; derrière le personnage chevauchant la proue (à valeur phallique, une divinité ?), deux d’entre eux se regardent, un autre à la poupe écoute. Il se dégage de cet objet d’origine chypriote de l’âge du bronze, peut-être autrefois suspendu dans un temple en offrande aux dieux, un certain bonheur d’être au monde. On aimera évoquer ici le mythe mésopotamien du dieu-lune Sin, le Nanna sumérien, fils des dieux de l’air Ninlil et Enlil, petit-fils de Ki (la Terre) et d’An (le Ciel), seigneur de sagesse qui préside à la naissance, divinité tutélaire de la ville d’Ur où il avait un temple, révéré à Harran dans un important sanctuaire, représenté coiffé du croissant aux deux pointes relevées comme la coque d’un bateau, qui voyage à travers ciel dans son esquif de brindilles tressées enduit de goudron, berger des étoiles et des planètes ; il plaide auprès d’Enlil pour épargner à Ur le Déluge, apporte au monde en abondance dans son bateau venu du paradis, aux cris de « bienvenue, ouvrez-les portes », animaux, plantes et fruits, établit pour son représentant sur terre, Ur-Nammu, fondateur de la IIIe dynastie d’Ur, l’un des premiers législateurs ; dieux à l’image des hommes, hommes à l’image des dieux... Des prières s’élevaient vers lui : « Sîn, luminaire des cieux, seigneur le plus puissant des Grands Dieux, lumière de toutes les multitudes, tu procures un jugement de droiture et de justice, tu raffermis le faible. À celui qui n’a pas de fils, tu procures un fils ; l’inféconde sans toi ne conçoit pas. Celui qui te cherche sans cesse ne manque pas de faire le bien ».

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Photo © RMN-Grand Palais (musée du Louvre) / Hervé Lewandowski

Comme si le passage par l’épreuve du peuple d’Israël avait permis la naissance d’une intuition vertigineuse, celle du dieu fragile – dépouillé des fureurs guerrières qui accompagnaient le « Dieu des armées » –, seul dieu dont la tendresse puisse être partagée par tous.

La Bible hébraïque est habituellement considérée comme le corpus fondateur du monothéisme, qui apparaît dans la tradition juive, puis dans le christianisme et dans l’islam.

Monothéïsme, hénothéïsme, monolâtrie ? Définitions

On entend par monothéisme la foi en un dieu unique et universel, valant pour tous les hommes et pour toutes les fonctions nécessaires à leur vie. On le distingue de l’hénothéisme, ou monolâtrie, qui admet la réalité de plusieurs dieux, mais choisit de n’en adorer qu’un seul, que ce soit au niveau de la collectivité ou de l’individu. Le véritable monothéisme exige davantage encore de la part du fidèle, à savoir la certitude que son dieu est le seul qui mérite d’être qualifié de divin, effort qui suppose une forte implication individuelle de la part de ce même fidèle.

Une lente émergence

Un Proche-Orient polythéïste

Historiquement, la vénération d’un dieu unique et universel ne s’est pas, loin de là, imposée d’emblée. Le culte exclusif d’Aton, représenté sous la forme du disque solaire, dont le pharaon « hérétique » Aménophis IV - Akhenaton fut le propagandiste au 14^e siècle avant J.-C., ne fut qu’un phénomène passager, borné dans le temps et dans l’espace. Surgi de nulle part, sans réelle implantation dans la religiosité égyptienne, il ne devait pas survivre à la disparition de son royal zélateur.

Le Proche-Orient, où devaient naître et s’épanouir les trois formes successives, jadis concurrentes, aujourd’hui concomitantes, du monothéisme, a offert d’abord l’exemple d’un polythéisme généralisé. On peut le constater dès l’apparition des sources littéraires les plus anciennes ; les textes religieux péribibliques découverts depuis trois quarts de siècle à Ras Shamra-Ougarit, d’êtres divins qui forment « l’assemblée » ou le « cercle » des « fils de Ilou » ; les textes littéraires que sont mythes et légendes ont tendance à concentrer sur les deux dieux principaux du panthéon, Ilou et Baalou, l’essentiel des activités divines.

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Les voyages du Dieu soleil : mort et renaissance

Papyrus mythologique égyptien

L’Égypte antique a largement influencé les cultures du Proche-Orient par le culte rendu au Soleil, Rê – adoré sous une triple forme, souffle vital, pensée, verbe / parole – dont la disparition et la renaissance de chaque jour restaient un mystère lié au renouvellement permanent du temps. La déesse Maat évite au monde un retour au chaos en faisant régner l’harmonie fondée sur la justice, la victoire sur les ennemis, la crue du Nil fécondante. Les défunts sont invités à partager trois éternités, nocturne, solaire, stellaire.

Se rapportant à la tradition de la ville d’Héliopolis (« Ville du soleil », aujourd’hui Aîn-esh-Shams), ce papyrus, extrait d’un « Livre du ciel », raconte le voyage du dieu Soleil pendant sa navigation sur « le fleuve d’en bas », sa mort et sa renaissance à travers épreuves et métamorphoses dans un monde inconnu que les Égyptiens ont décrit par des images de leur univers sensible, avec l’idée que cet espace inaccessible, s’il donne la mort, est aussi un espace régénérateur puisque le soleil revient avec vigueur au matin. Entre les bras du démiurge qui créa l’univers par la parole après l’avoir imaginé dans son esprit, surgissant des profondeurs, le soleil se lève sur la butte primordiale qui évoque à la fois la tombe et le tertre primitif à partir duquel le monde fut créé ; déesses du Nord et du Sud, Nephtys et Isis irriguent la terre, tandis que les quatre couples des forces élémentaires de l’Ogdoade (eau, infini, ténèbres, vide) munis de leurs herminettes commencent à la cultiver. Symbolisé par le babouin, Thot, dieu lunaire de la sagesse, de la science et des lettres, doué de la connaissance des articulations créatrices du langage, responsable du calendrier, règne sur les eaux. La déesse Nout, se confondant avec la voûte céleste pleine d’étoiles, soutenue par son père Chou, dieu de l’air, qui la sépare de son frère et amant Geb allongé sur la terre, crée l’espace indispensable à la vie ; elle avale chaque soir le soleil pour lui redonner naissance au matin, elle absorbe les étoiles à l’aurore pour les faire renaître au crépuscule. Une végétation synonyme de vie retrouvée accueille le défunt dans l’au-delà, souvent symbolisée comme ici par un sycomore dont le tronc se confond avec le corps d’une déesse qui l’abreuve, personnifiant la mère qui rend la vie.

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Bibliothèque nationale de France

Les dieux des nations

Dans le lent processus depuis l’hénothéisme vers le monothéisme, la monolâtrie occupe une place importante dans l’Ancien Testament. Au 2^e siècle avant J.-C., le chapitre IX de Daniel laissera encore la place aux dieux des nations. Le dieu d’Israël, seul objet d’adoration, joue alors un rôle d’arbitre. La tradition biblique avait bien conscience que les ancêtres du peuple servaient d’autres dieux² : « Les dieux que vos pères ont servis au-delà du Fleuve. les dieux des Amorrhéens au pays desquels vous habitez » ³, ceux que l’on retrouve dans les panthéons syriens du Ier millénaire. C’est alors que Josué confesse : « Moi et ma maison nous servirons Yahwé. » Mais, à partir du 7^e siècle, la réforme deutéronomique, en cofntribuant à renforcer la cohésion communautaire, va entraîner la religion nationale à considérer l’idolâtrie comme une forme de trahison.

L’influence perse. Le dieu du ciel

C’est à un hénothéisme national qu’incitait la politique des Perses achéménides envers les peuples de l’empire, chaque ethnie adorant son dieu séculaire et conservant ses propres rituels. On ne peut parler d’un hénothéisme biblique en faisant abstraction de l’organisation de l’Empire perse qui lui a donné son cadre institutionnel.

En même temps, cette politique pratiquée par les Achéménides a contribué à donner le ton à l’avènement du monothéisme en proscrivant les dieux faits de bois ou de pierre, ce qui est une tradition ancienne des Perses, et en réaffirmant la primauté du « dieu du ciel ».

L’Empire romain

Il faudra pourtant attendre l’apparition au Proche-Orient au 1^er siècle avant J.-C. du premier empire mondial, l’Empire romain, étendant ses frontières de l’Espagne à l’Euphrate et son influence au-delà encore, pour que le judaïsme avec Philon d’Alexandrie, comme le christianisme qui va surgir peu après, fasse sienne l’idée qu’il n’existe qu’un seul dieu sur l’ensemble de la terre habitée.

Un seul dieu pour la terre entière

On voit que l’idée d’un seul dieu pour la terre entière, c’est-à-dire un monothéisme intégral, s’est imposée au terme d’un lent processus séculaire. L’élément présent à toutes les étapes de cette évolution et qui apparaît fondamental est celui de la paternité divine. Si un élément fondamental de la piété humaine est le sentiment d’appartenance envers la divinité, c’est bien la relation filiale qui en donne l’image la plus concrète.

À Ougarit, le théonyme Ilib de traduction incertaine, « dieu-père » ou « dieu du père », témoigne de la protohistoire du « dieu des pères » ou du « dieu-père » des récits patriarcaux de la Genèse. Plus tard, Yahwé s’adressera ainsi à son oint : « Tu es mon fils, je t’ai engendré aujourd’hui. »⁴ La force de cette relation filiale revêtira bien entendu une intensité singulière si le croyant a comme seul partenaire son dieu personnel à l’exclusion de tout autre.

L’existence d’un lien étroit entre monothéisme et dieu personnel ne devrait pas faire oublier celle d’un troisième élément complémentaire des deux précédents, à savoir le caractère universel du dieu qui est réputé unique. Une telle prise de conscience n’aurait guère pu se développer avant que la terre habitée et ses populations ne soient perçues comme un tout. C’est dans les années 60 de notre ère que sera peut-être donnée dans l’Épître de Paul aux Éphésiens la formulation la plus exacte en même temps que la plus concise du monothéisme universaliste : « Un seul Dieu et Père de tous, qui est au-dessus de tous, par tous et en tous » ⁵.