Le Coran

Contrairement à la constitution de la Bible dont l’écriture des textes s’échelonne sur plusieurs siècles, le Coran s’inscrit dans un contexte historique datable et précis : Muhammad, réceptacle de la Révélation divine, « sceau » des prophéties antérieures, fut aussi un homme politique, créateur d’un État. Celui-ci, devenu à son apogée un immense empire allant de l’Andalousie à l’Indus, se donna explicitement pour double fondement le Coran et les traditions du Prophète. Toute explicitation de ces écrits ne saurait être la même suivant que l’on se place du point de vue du croyant, ancré dans la tradition, qui aborde les faits dans le cadre d’une foi préétablie, ou de celui de l’historien qui entretient avec le sujet un rapport plus distancié.

Un homme : la Révélation coranique

Selon les données de la tradition musulmane, Muhammad serait né vers 570 à La Mecque, grand carrefour commercial de la péninsule Arabique. Issu de la tribu des Qoraysh qui contrôlait alors la ville, il devient caravanier et sillonne les routes jusqu’en Mésopotamie où il se trouve certainement en contact avec des tribus juives et chrétiennes. À l’âge de quarante ans, alors commerçant prospère marié à une riche veuve, il prend l’habitude de se retirer pour méditer dans la grotte de Hira, proche de La Mecque. C’est là qu’en 610 il reçoit les premières révélations dictées par l’archange Gabriel ; elles dureront jusqu’à sa mort, en 632. Les paroles divines qu’il récite (qur’ân vient de la racine qara’a réciter) et répète, sous une forme brève et saccadée, clament l’unicité et la toute-puissance divine de Dieu, en rupture radicale avec le polythéisme régnant alors et s’opposant à la conception trinitaire du christianisme.

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L'archange Gabriel révèle au prophète Muhammad la VIII^e sourate

Siyar-i Nabi (Vie du prophète)

Pour les musulmans, le Coran est la parole de Dieu descendue du ciel sur terre. L'acte d'écrire lui-même s'inscrit dans le Coran et il est dit à la sourate XCVI, "Le caillot de sang" v. 3-5 "Lis !... Car ton Seigneur est le Très-Généreux qui a instruit l'homme au moyen du calame, et lui a enseigné ce qu'il ignorait.". Cette nature sacrée du Verbe a chargé très tôt l'écriture d'une forte connotation symbolique et l'art de la calligraphie devint rapidement le premier des arts de l'islam, magnifiant la parole sacrée.

Le visage voilé et auréolé de la mandorle de gloire, le Prophète reçoit de l’archange le texte de la VIII^e sourate. Les hommes alignés à gauche sont sans doute les compagnons de Muhammad, ceux qui ont cru en sa mission prophétique. Les quatre premiers califes se tiennent à droite. Le plus jeune, vêtu de vert, est ’Alî, le cousin et gendre du Prophète, l’époux de sa fille Fâtima.

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© Musée du Louvre

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Entrée de Mahomet à La Mecque et destruction des idoles

Bâzil, Hamla-i haydarî (Un récit de la vie de Muhammad)

Muhammad remporte plusieurs victoires militaires, dont celle de Badr sur les Mecquois, puis doit se battre à l’intérieur même de Médine, d’abord avec les « hypocrites » nouveaux convertis dont la tiédeur est une faiblesse pour la communauté, ensuite avec les tribus juives. Ces victoires assurées, Muhammad organise les règles de la nouvelle communauté, inspiré par les révélations qu’il reçoit. Dans ce manuscrit, le Prophète n’est jamais représenté de manière figurative, il est seulement symbolisé par une flamme.

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© Bibliothèque nationale de France

La prédication débute dans sa ville natale où se regroupe rapidement autour de lui une communauté de croyants, désignés sous le nom de musulmans, « ceux qui se remettent [à Dieu] ». En butte aux pouvoirs locaux qu’il critique violemment, il doit s’exiler en 622 au nord de l’Arabie, à Yathrib, la future Médine (Madînat al-nabî, « la Ville du Prophète »). Cette émigration, appelée hégire, marque symboliquement le début du nouveau calendrier musulman, basé sur un rythme lunaire. Chef guerrier par ses combats contre les Mecquois mais aussi contre les clans juifs et chrétiens, le Prophète assure, une fois la victoire militaire acquise, un rôle politique, organisant la collectivité des croyants et créant la base d’un nouvel État. En 630, il conquiert La Mecque et détruit les idoles vénérées dans la ville. Il meurt en juin 632, à Médine, après un dernier pèlerinage à La Mecque préfigurant celui que chaque croyant accomplit encore aujourd’hui.

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La Mecque et Médine

Dalâ’il al-khayrât wa shawâriq al-anwâr fî dhikr al-salât ’alâ l-Nabî al-mukhtâr (Indications de bonnes œuvres et brillantes lumières traitant de la prière en l’honneur du prophète choisi)

L’islam compte trois villes saintes : La Mecque, Médine et Jérusalem. La première, la « Mère des cités », lieu de naissance de Muhammad et pôle spirituel vers lequel s’orientent les prières, accueille le pèlerinage où des milliers de croyants convergent chaque année. La seconde, al-Madîna al-munawwara, « la Ville enluminée », fut celle où le Prophète se réfugia après l’hégire, où il mourut et fut enterré, ainsi que plusieurs de ses proches. L’islam enfin, à la suite des deux autres monothéismes, fait de Jérusalem – nommée Bayt al-Muqaddas « la Maison sainte », puis al-Quds (la Sainte) –, le troisième Lieu saint d’où partit le Prophète pour son voyage nocturne ; au-dessus de l’ancien Temple de Salomon s’élève le haram al-sharîf, le « noble sanctuaire » comprenant le dôme du Rocher et la mosquée al-Aqsâ.
Les deux miniatures de ce célèbre recueil de prières, très populaire en Turquie ottomane, dépeignent, à grand renfort d’or, les deux villes saintes : à droite, la grande mosquée de La Mecque, Masjîd al-harâm, entourée de ses sept minarets avec en son centre la Ka’ba ; à gauche, la mosquée de Médine où se trouvent les tombes de Muhammad et des deux premiers califes, Abû Bakr et ’Umar. Symbolisé auparavant par les dessins stylisés des trois tombes, du minbar et de la lampe, le sanctuaire est peint ici de manière figurative, sans doute sous l’influence de la peinture occidentale.

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Le Tombeau du Prophète

Al-Juzûlî, Dalâ’il al-khayrât (Indication des bonnes œuvres)

En 628, Muhammad décide de faire le pèlerinage à La Mecque et obtient une trêve, le pacte de Huddaybiyya, pour l’effectuer l’année suivante. Il se réconcilie alors avec ses anciens ennemis. Mais en 630 rompant le pacte, il entre en conquérant dans La Mecque sans rencontrer de résistance. Il fait alors abattre les idoles païennes de la Ka’ba. Son triomphe est total. En 632, il effectue le pèlerinage de l’adieu où il accomplit tous les rites que nous connaissons aujourd’hui. De retour à Médine et malade, il meurt trois mois plus tard. Muhammad mourut à Médine et son tombeau fut érigé à l’endroit de sa mort. Ses deux compagnons les deux premiers califes Abû Bakr et ’Umar furent enterrés à ses côtés. Les trois tombeaux sont représentés par des bandes dorées, accompagnées d’une légende. L’architecture et la lampe signifient que le lieu est une mosquée.

Ce recueil de prières fût très répandu dans le monde musulman. Son auteur, al-Juzûlî (mort vers 1465), est l’un des « saints patrons » de Marrakech. La copie, exécutée pour un chef militaire, est caractéristique des manuscrits maghrébins du 18^e siècle. Ce manuscrit comprend une suite de doubles pages enluminées où la calligraphie se mêle aux motifs végétaux dans une composition géométrique. La généalogie du Prophète se poursuit de la seconde à la cinquième page et le tracé des lettres crée une continuité d’une page à l’autre. La liste des batailles du Prophète, la mosquée de Médine, la Ka’ba, la sandale du Prophète, donnent aussi lieu à des pages richement ornées.

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La rédaction du texte

Lors du vivant de Muhammad, les révélations, données sous forme fragmentaire, furent d’abord mémorisées puis transmises oralement par ses compagnons. Très vite se posa la nécessité d’en fixer le texte par écrit et d’unifier les nombreuses versions souvent divergentes qui circulaient. La tradition rapporte qu’un énorme travail de vérification, entrepris sous le troisième calife ’Uthmân – soit un quart de siècle après la mort de Muhammad –, aboutit à la mise au point d’une vulgate officielle et définitive. Un certain nombre de variantes conservées disparurent progressivement et on n’en garde plus trace aujourd’hui, effort d’unification contesté pendant les trois premiers siècles de l’hégire par les courants schismatiques. Néanmoins, le texte rédigé dans une graphie primitive où les consonnes et les voyelles étaient partiellement notées nécessitait le recours à une pratique spécifique, la science de la lecture (’ilm al-qirâ’a) qui comprenait à la fois la façon de prononcer et de psalmodier ; seules sept écoles de lecture aux différences infimes subsistèrent dans les principales villes du monde musulman.

Le texte : structure et contenu

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Exemple d’écriture naskh

Coran

Pour faciliter la lecture liturgique ou l’apprentissage, le Coran est divisé en sections de longueur égale : en sept sections manzil pour une lecture en une semaine ou en trente sections juz’ pour une lecture en un mois, soit trente jours. Chaque juz’ est lui-même divisé en deux parties et en quatre hizb.

Ce coran a été copié en écriture naskhî par le fameux calligraphe Yâqût al-Musta’simî, au service du dernier calife abbasside puis des Ilkhanides après la prise de Bagdad en 1258. Après la mort du copiste en 1289, ce style deviendra, au 13^e siècle, l’écriture standard du monde arabe, toujours utilisé aujourd’hui et base de la typographie. On peut voir en haut à droite en or et bleu la mention du juz’. Médaillons et vignettes d’or indiquent les groupes de versets.

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Commentaire du Coran par Tabari

Traduction persane

Le texte du Coran, « dicté » en arabe, doit être appris et récité dans cette langue. Il est utilisé pour la liturgie uniquement en arabe car s’il est traduit, il cesse d’être la parole de Dieu. Néanmoins l’islam s’étant étendu à des pays plus lointains non arabophones, des traductions virent le jour, les premières en Iran dès le 10^e ou 11^e siècle mais uniquement pour accéder à la compréhension du texte.

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Le Coran comporte 114 chapitres de longueur inégale, les sourates, traditionnellement numérotées en chiffres romains dans les traductions ; chacune d’elles se compose d’un nombre variable de versets (âyât), les plus petites unités textuelles. Les sourates ne se présentent pas dans l’ordre originel chronologique de la Révélation mais ont été classées lors de la fixation du texte par ordre décroissant de longueur. Les exégètes, se reportant aux épisodes de la vie du Prophète, les ont réparties entre sourates révélées à La Mecque et celles révélées à Médine, datations remises en cause par Th. Nöldeke en 1860 et d’autres orientalistes occidentaux, qui ont proposé une nouvelle classification fondée sur l’étude interne du texte et de sa stylistique. Cette nouvelle périodisation montre l’évolution des thèmes de la prédication mais aussi du style dans lequel elle se donne. Les sourates plus courtes, à caractère incantatoire, remontent à la première période mecquoise tandis que celles de Médine, très longues, ne définissent plus seulement une attitude religieuse mais fondent un comportement social. Elles constituent des ensembles souvent composites, dont le titre a été donné postérieurement en fonction de leur contenu. Certaines tiennent une place particulière ; ainsi la Fâtiha, la « Liminaire », sourate très courte de sept versets qui ouvre le Coran et joue un rôle essentiel dans la liturgie. Chacune débute par la basmala « bismillahi al-rahmân al-rahîm » (« Au nom de Dieu clément et miséricordieux »), invocation ponctuant de nombreux actes de la vie quotidienne.

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Décors pour aider à la lecture

Coran, sourate XXVI (Les Poètes) en style persan safavide

Strictement respecté, l’interdit de la représentation figurative dans le Coran fit s’épanouir les arts de la calligraphie et de l’enluminure. Les décors géométriques ou à base d’arabesques, la beauté de l’écriture glorifient le Livre mais ont aussi pour fonction de signaler les différents mouvements du texte et de le rendre plus lisible, structurant le texte sacré comme dans ce coran persan représentatif de l’art des Safavides.

Le livre s’ouvre en majesté sur une double page enluminée dominée par le bleu et or tandis que, dans les pages suivantes, le texte, inscrit à l’intérieur d’un cadre doré subdivisé en bandeaux, joue à des fins esthétiques sur plusieurs styles d’écriture : ample muhaqqaq rouge, souple thuluth bleu en alternance avec un naskhî à l’encre noire. Le titre de chaque sourate, ici al-shuarâ’ (Les poètes), se détache en thuluth blanc dans un cartouche doré où figure aussi le nombre de versets (228). Ceux-ci sont indiqués par de petites rosettes dorées avec, dans la marge, des cercles de couleur différente pour signaler les groupes de cinq et dix. D’autres décors marginaux (losanges et demi-losanges) soulignent des divisions correspondant à des unités de récitation coranique : les juz’ (un trentième de coran), demi-juz’ et hizb (quart de juz’). La sajda, inclination rituelle à la lecture de certains versets, est marquée par un motif en forme de larme.

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Un texte incréé

La nature même du Coran a fait l’objet de nombreuses spéculations théologiques : si, pour les traditionalistes, son caractère incréé, dicté par Dieu, ne saurait être mis en doute et constitue l’essence même de son inimitabilité (i’jâz), d’autres courants comme celui des mutazilites ont voulu y voir un texte créé et donc inspiré. Ce chef-d’œuvre linguistique et poétique, ultime preuve pour les croyants de son caractère divin, car il dépasse largement les capacités linguistiques de Muhammad, caravanier quasiment illettré, est écrit dans une langue variée, aux accents différents selon les moments de la Révélation. Dénuées d’ordre thématique ou chronologique, les sourates abordent un grand nombre de sujets sans logique apparente ni structurée, mêlant les genres, récits, exhortations, poésie ou prose rythmée. Les premières sourates mecquoises se distinguent par la violence poétique de leurs versets brefs, heurtés et allusifs débutant souvent par des formules de serment.

Un texte sacré

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Cuir découpé sur un fond de soie verte

Reliure sur Coran, 21^e juz

Chacune des reliures des volumes de ce coran, qui porte un acte de waqf du sultan Barqûq, sont différentes. Celle-ci était pourvue d’un rabat qui a disparu. La technique du cuir découpé, qui laisse ici apparaître un fond de soie verte, fut employée assez souvent dans l’Égypte mamelouke, et plus tard par les Timourides et les Ottomans pour le décor des contreplats.

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Coran

Suivi d'une prière à réciter après avoir achevé la lecture du Coran

C’est souvent par les termes d’al-Qur’an al-karîm (le noble Coran) ou tout simplement al-kitâb (le Livre) qu’on désigne le texte sacré, le mot de mushaf désignant uniquement l’exemplaire écrit. Le Coran, Parole de Dieu pour les musulmans, est l’objet d’une grande vénération et sa manipulation impose des règles très précises. L’art du livre dans le monde musulman se déploya tout particulièrement pour célébrer la Parole divine. L’interdit de la représentation des figures animées, strictement respecté dans le domaine religieux, donna naissance à une ornementation basée seulement sur la géométrie et l’arabesque. L’écriture, symboliquement connotée car elle transcrivait le message sacré, multiplia les styles calligraphiques. Ce coran décline avec virtuosité les différentes facettes propres aux manuscrits copiés en Iran au 16^e siècle. La reliure à rabat, restaurée tardivement en Turquie, est composée à chaque plat d’une grande plaque rectangulaire dorée et estampée encadrée d’une bande où cartouches et quatre-feuilles alternent entre deux filets dorés.

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Le Coran tient une grande place dans la vie quotidienne de chaque musulman. Tenu en tant que Parole de Dieu pour l’objet le plus sacré, sa manipulation impose des règles précises à respecter développées dans les traités de droit. Il convient ainsi de traiter le livre avec le plus grand respect : on ne mange, ni ne boit ni ne fume en le lisant ; de même on ne l’emporte pas n’importe où. Il doit être à une place d’honneur dans la maison et il faut être en état de pureté rituelle pour le toucher. Le mushaf – c’est ainsi qu’on désigne le volume du Coran – n’est pas un livre comme les autres. Longtemps manuscrit – l’interdiction de l’imprimer subsista jusqu’au 19^e siècle –, sa copie fut l’occasion pour les différents arts du livre, de l’enluminure à la reliure, de déployer toutes leurs splendeurs. L’écriture arabe transcrivant la Parole divine se chargea d’une forte connotation symbolique et la calligraphie, art toujours très vivant, constitua l’un des fondements de l’esthétique en terre d’islam. Cette nécessité de magnifier les mots de Dieu se retrouve dans les exemplaires imprimés ; protégé dans un étui, le texte, à l’image des manuscrits anciens, y est soigneusement écrit. Des versets isolés, calligraphiés, ornent souvent les murs de la maison à une place de choix, d’autres peuvent se porter sur soi en guise de protection.

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Coran

Probablement copié en Turquie, ce coran témoigne de la circulation des livres dans le monde musulman au début du 19^e siècle. Composé de 302 feuillets, un décor floral signalant les juz’ tous les dix feuillets, il représente une production relativement standardisée. La reliure ottomane est de soie damassée. Il a été donné à Abd El-Kader par son père lors de son retour de la Mecque en Algérie en 1827, puis Abd El-Kader en a fait don en 1839 à Léon Roches, interprète de l’armée d’Afrique.

Le Coran constitue par excellence le Livre al-kitâb. L’usage veut que lorsque l’on parle du Coran, on y accole une épithète comme al-qur’ân al-karîm « le noble Coran » ou al-qur’ân al-majîd « le glorieux Coran. » Pour parler des exemplaires écrits, on utilise généralement le mot mushaf. Le Coran est l’objet d’une grande vénération et sa manipulation impose des règles très précises.

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La psalmodie

Mais c’est dans la lecture à haute voix que le texte déploie toute sa singulière puissance poétique. « Récite avec soin le Coran »¹, telle est la recommandation qu’on peut lire dans plusieurs versets. Très jeune, on l’apprend dans les écoles coraniques où la mémorisation se fonde sur la répétition inlassable, sourate après sourate, verset après verset.

Le Message touche par son contenu mais aussi par sa forme. La psalmodie accompagne de nombreux instants de la vie. Dans les mosquées des grandes villes, on récite collectivement le Coran avant la prière du soir. Pour certaines cérémonies, durant les veillées du mois de Ramadan ou à l’occasion des grandes étapes de la vie, baptêmes, maladies, décès, on fait appel à un ou plusieurs récitants professionnels autour desquels on se réunit. Après la basmala, le récitant entame la lecture psalmodique dont les règles précises figurent dans les traités de psalmodie tajwîd ; des annotations placées au-dessus du texte mentionnent les arrêts, les pauses, les allongements de sons, les versets où il est exigé de se prosterner. Ces lectures diffèrent selon les écoles, warsh pour le Maghreb, hafs pour le Machreq. Des concours de psalmodie ont lieu chaque année. De nos jours, des récitants célèbres comme le cheikh égyptien ’Abdul Basit ’Abd al-Samad sont diffusés en cassette ou sur les ondes de nombreux pays musulmans.