La diffusion du Coran à travers le monde

La copie du Coran obéit toujours aux mêmes principes de base, pourtant de nombreuses différences d’aspect existent selon les époques et les régions du monde islamique. Ce manuscrit, caractéristique du Maghreb et de l’Espagne andalouse au 14^e siècle, en est un parfait exemple. Contrairement à l’Orient où l’usage du papier se diffusa rapidement, il est encore copié sur parchemin. De format presque carré, il est écrit en maghribî, graphie cursive propre à l’Occident musulman utilisée du 10^e siècle jusqu’à l’arrivée de l’imprimerie où elle fut supplantée par l’oriental naskhî. Les lettres aux courbes arrondies et généreuses se déploient à l’encre brune, animée par les couleurs vives bleu, rouge, orange et vert de la vocalisation et des signes orthoépiques. En début et fin de volume s’épanouissent des décors basés sur la géométrie, étoiles dont les branches se démultiplient en de nouvelles figures. Dans un bandeau souligné d’un épais motif de tresse fréquent au Maghreb, s’inscrivent les titres de sourates dans une harmonie de rouge et or, légèrement rehaussée de bleu et de blanc.

Dès le 14^e siècle, des missionnaires arabes et persans propagèrent l’islam en Indonésie et marquèrent d’une empreinte visible la pensée et le comportement de cette région, actuellement l’un des plus grands pays musulmans de l’Asie du Sud-Est. À l’époque où ce manuscrit a été exécuté, le terme de Jâwî désignait l’ensemble des musulmans du pays de Java, non seulement les Javanais mais aussi les populations des îles voisines comme les Philippins. Le mince volume du Coran, copié sur un papier fabriqué localement à partir de fibres végétales, débute par un décor sobre mais néanmoins inhabituel, s’opposant à l’uniformité des feuillets suivants : une succession de cadres noirs et rouges, dont l’un forme une sorte de losange, crée une illusion optique et pousse l’œil à se poser au centre de la page où se détachent la sourate liminaire et les premiers versets de la sourate de la Génisse.

Bien que très tôt liée au monde islamique par les routes de la Soie, la Chine resta longtemps un monde énigmatique et isolé malgré la présence de quelques milliers de musulmans dans les provinces du Nord dès le 11^e siècle. Avec la conquête du pays par Gengis Khan au 13^e siècle, de nombreux musulmans s’installèrent, venus de l’Est de l’Iran. Minorité chinoise la plus importante bénéficiant d’un statut privilégié, leur nombre atteignit alors près de 4 millions et les langues arabe et persane se répandirent. Mais avec la dynastie Ming (1368-1644), leurs particularismes furent interdits ; ils devinrent des musulmans chinois (Huihui) et leur littérature fut traduite. Il n’en resta pas moins une communauté vivante assez isolée du reste du monde islamique.
Les minces volumes souvent usés de corans – on a privilégié la copie en 30 juz’ sur laquelle s’appuie la récitation coranique – témoignent de leur utilisation fréquente. Leur production standardisée, qui a peu varié au cours des siècles, se singularise par l’introduction, dans un modèle produit de la Syrie à l’Iran à la fin du Moyen Âge, d’influences locales : illusion de perspective dans les encadrements de première page, décors floraux, écriture dite sînî (chinoise), papier fait de fines feuilles collées.

Dans l’Inde musulmane au 16^e siècle, on lisait le Coran en arabe mais les commentaires étaient copiés dans la langue utilisée alors, le persan. Texte sacré et exégèse s’unissent ici dans une même page sans pour autant se mêler ; enchâssés dans un cadre central, les versets coraniques sont copiés en larges lettres noires dans une écriture propre à l’Inde, le bihârî ; s’y détachent en lettres d’or les noms se rapportant à Dieu. Tout autour, en biais dans les marges, se déploie le commentaire persan en style naskhî sur lequel tranche vivement l’encre rouge des citations coraniques. Le volume débute et se clôt par deux textes en persan ; le premier servant d’introduction à l’exégèse, le second consacré à la récitation coranique. Spécifique à ces corans dont il ne reste que peu d’exemplaires, le décor use largement de couleurs contrastées : rouge vermillon ou orangé s’opposant à des bleus laiteux ou accolé à des verts à peine séparés par des filets d’or.

Le texte du Coran, « dicté » en arabe, doit être appris et récité dans cette langue. Il est utilisé pour la liturgie uniquement en arabe car s’il est traduit, il cesse d’être la parole de Dieu. Néanmoins l’islam s’étant étendu à des pays plus lointains non arabophones, des traductions virent le jour, les premières en Iran dès le 10^e ou 11^e siècle mais uniquement pour accéder à la compréhension du texte.

C’est dans un contexte polémique que, sur l’impulsion de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, fut entreprise en latin la première traduction du Coran en Occident. À une époque où il était interdit de vendre le Coran aux non-musulmans, elle répondait à la nécessité de connaître la doctrine pour mieux la réfuter et tenter de convertir ses adeptes. Lors d’un voyage en Espagne en 1141, l’abbé recruta deux lettrés, l’Anglais Robert de Ketton et le Dalmate Hermann, auquel il adjoignit un musulman nommé Muhammad. La traduction qu’ils réalisèrent s’insère dans un ensemble d’écrits de propagande chrétienne sur l’islam, Corpus toletanum ; elle comprend aussi des commentaires explicitant des passages obscurs. Elle joua un rôle important dans la connaissance de l’islam en Europe et fut imprimée pour la première fois par Bibliander en 1543 à Bâle. Au début de la reconquête de l’Espagne par les chrétiens, un Mozarabe, Marc de Tolède, effectua en 1209-1210 une nouvelle traduction plus littérale et assez proche en cela de celles faites mot à mot en pays musulman.

Ce manuscrit serait l’autographe de la première traduction ; on y voit une caricature de Muhammad, désigné comme « le Pseudo-Prophète », sous forme de poisson.